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第四届世界佛教论坛之正信与正行——佛教居士论坛文集

2015年10月30日 10:33:00 点击:0

[美]界静法师:禪宗無心思想之蠡測

釋界靜

《金剛經》自禪宗六祖慧能大師闡揚之後備受關注,以至於影響宋明之後禪宗的發展。在慧能大師的註解中,關於「無心」的解釋與其修行方法,令後世的禪宗從「不立文字」的禪旨轉型為「不離文字」的語錄歷史。縱觀禪宗的發展,均源於對六祖慧能大師「無心」思想的不同領悟。今學人以六祖慧能大師所著《金剛經解義》以及其弟子所集的《六祖大師法寶壇經》為基石,蠡測大師以「無念」為宗之深意。

  禪宗的「無心」思想的主要依據出自《金剛經》兩處:

  一、莊嚴淨土分第十,佛告須菩提說:

  「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。」[ 《金剛經》,《大正藏》8冊749c]

  二、離相寂滅分第十四,佛對須菩提說:

  「菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。」[ 《金剛經》,《大正藏》8冊750b]

  這兩處經文大致相同,「應無所住而生其心」是「無心」思想;「應生無所住心」也是「無心」思想。「無所住」即無所住著的意思。「莊嚴淨土」和「離相寂滅」都是「無所住著」的同義辭。所謂「淨土」即是生清淨心;如果住著「莊嚴」,即非莊嚴。心有執著就不是清淨心了。唯有「無所住而生其心」才是清淨心。在行持上,雖然行清淨行,但是,心裏還見有垢淨二相,那此心便是垢而不是清淨心了,因為心有所得還沒有「離相」的緣故。

  禪宗六祖對第一處經文的口訣是:

  「此修行人不應談他是非,自言我能我解,心輕未學,此非清淨心也。自性常生智慧,行平等慈悲心,恭敬一切眾生,是修行人清淨心也。若不自淨其心,愛著清淨處,心有所住,即是著法相。見色著色,住色生心,即是迷人;見色離色,不住色生心,即是悟人。住色生心,如雲蔽天;不住色生心,如空無雲,日月長照。住色生心,即是妄念;不住色生心,即是真智。妄念生則暗;真智照則明。明即煩惱不生;暗則六塵競起。」[ 《卍續藏》24冊523b]

  「修行人不應談他是非」這是六祖常常提醒學人的事,這正是禪宗以內心實踐不動、不亂、不迷、不惑為要旨。此教旨即出自《大般若經》的「常慚愧」思想,要將這一思想提到日常生活中來實踐,便是「見一切法心不染著,是為無念」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊351a],而這「無念為宗」的思想正是《金剛經》的「應無所住而生其心」的無心思想。

  「住色生心」的人,猶如摸壁燈照前不照後,這種人只「談他是非」,「不見己過」。此人「心暗」,心暗的人沒有道心,無道心的人縱然修行也不能見道。所以六祖在第一次說法——《壇經?般若品》的《無相頌》裡就提出「知非」的教義,要學人在日常生活當中「常見自己過」,如說:

  「世人若修道,一切盡不妨,常見自己過,與道即相當。」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊351b]

  意思是說:世間上不管是男人還是女人,如果真的想要修此法門,只要在行住坐臥一切時中、在貧富苦樂一切環境中,不思善不思惡,時節到來,便會摸著娘生鼻孔,如幻人生,一切境緣,畢竟了無妨礙。話雖然這樣說,但對初機學人來說是不能承當的,容易流於放蹤任欲,為所欲為的弊病,所以六祖緊接著說:「常見自己過,與道即相當。」這是說明修行的人要時常迴光返照檢點自己的過愆,如此才能與我們本來具足的不生不滅真性之道相應。那麼如何才能見自己本來具足的不生不滅真性之道呢?六祖說:

  「欲得見真道,行正即是道。」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊351b]

  「真道」就在我們自性之中,當處即是,如傅大士說:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起,起坐鎮相隨,語默同居止,纖毫不相離,如身影相似,欲識佛去處,只這語聲是。」[ 《善慧大士語錄》,《大正藏》69冊115c]若說這「真道」就在我們「語聲」當中,那就看咱「這語聲」是否「談他是非」。若「談他是非」,心就不清淨了,不清淨心即是邪迷不正心;這裏的「正」即是道,「行正」的人,心無所住,心無所住的人舉足下足,心心都在道上,於色、聲、香、味、觸、法六處意不起染著,無染著心的人「不住色生心」,不談他是非;如果談他是非就是無道心的人,所以六祖接著說:

  「自若無道心,闇行不見道;若真修道人,不見世間過。」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊351b]

  所謂「道心」就是「無一切心」,簡稱「無心」。於何處「無心」呢?於色、聲、香、味、觸、法──六處無心,若能於六處無心,才堪稱佛子,才符合前面《金剛經》佛告須菩提所說:「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心」[ 《金剛經》,《大正藏》8冊749c]的教示。若不符合此一教示,心有所住即是「闇行」的人,其心執著於法相,其眼為法所遮,心有能所對待分別,貢高我慢,心輕未學,行不平等行,不能恭敬一切眾生,無有慈悲喜捨心,盲修瞎練,不能見道。正如《金剛經》中佛對須菩提說:

  「若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,則無所見;若菩薩心不住於法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。」[ 《金剛經》,《大正藏》8冊750b]

  若菩薩心住著於諸法相上而行布施,那麼此人不知諸法性空,即不能了悟能施者、受施者以及所施之物的「三輪體空」。如人入於闇處,對一切色境就無所見了。「《華嚴經》云:聲聞在如來會中聞法,如盲如聾[ 《金剛經解義》,《卍續藏》24冊526a]。」為什麼呢?因為聲聞乘人住著諸法相的緣故。執著法相,縱然修行,亦不名善法,因為「有一切心」,「有心」與「無心」相違,有心即無道心,「無道心」即是「闇行」。所以六祖才說「自若無道心,闇行不見道。」

  無道心人即指「假修道人」;那麼如何才是「真修道人」呢?六祖說「若真修道人,不見世間過。」如果見世間有是非、善惡、過患,那就有能見的我與所見的世間眾生,如此,便有能所恆對立。有對立,自然出現人我是非。有是非,自然是從執著我相引起的。我相一起,便有人相。有人有我,便有和合的眾生相。有眾生相,便有相續的壽者相。諸相兢起,無由見道。

  如果真不見世間是非、善惡、過患,那就無能見的我與所見的世間眾生,如此,便是能所雙忘不成對立。無對立,自然顯露無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。諸相不起,隨處是道。

  由此可見,我們想要知道自己所行之道是真是假,只要問自己對他人的過失——見與不見就可以明白自己的過非了。所以六祖接著又說:

  「若見他人非,自非卻是左,他非我不非,我非自有過。但自卻非心,打除煩惱破。……」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊351b]

  如果真的認為自己是一位修道的人,首先必須要曉得何謂「修道」,修道即修佛,修佛即修心。或問:此心即佛,何假修行?當知,不假修行是在果地上講,若在因地上說,要想成佛必須步步熏修方可得成。那麼佛是什麼呢?就是「人人本具,個個不無」的自性清淨心,也即是一念不生的無分別心,若用唯識學說確切一點就是「大圓鏡智」。身為學佛的人還批評他人的過非,那就起了第七末那染淨分別心,有了染污意識自然就起人我是非善惡心。起心分別即生憎愛,染污現行煩惱種子薰習第八賴耶田中,轉成「自非」。「左」是劣勢的意思。他人過非與我有何關涉?將他人過非拿來讓自己憎恚,這是多麼不合算的事!所以說「若見他人非,自非卻是左」。

  再說修道的人,如果一直觀察他人的過非,當知他非是他家的事,只要自己不非就好了,為什麼多管他人的閒事呢?從表面上看,這是「獨善其身」的小乘行徑;究其實際,這正是將「頓教見性法門」的理事融通教示付諸實踐。因為如果起心動念說他人是非,便是自己的自性起了邪思邪行。如說「自性若邪,起十八邪」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊360a]。既是邪思邪行,就染污自己的心靈,這不是成為自己的過失嗎?所以,六祖教示說:「他非我不非,我非自有過。」

  修行的人如果知道自己有了非議他人的念頭,卻又能自己反省出自己的非心過錯,不見他人是非好惡,對境無心,才能如如不動。如誌公禪師說:「煩惱因心故有,無心煩惱何居,不勞分別取相,自然得道須臾。」[ 《景德傳燈錄》,《大正藏》51冊449b]又說:「如我身空諸法空,千品萬類悉皆同。」[ 《正法眼藏》,《卍續藏》67冊627a]既是「身空」,何勞分別「我相」;既「諸法空」,何勞分別「人相、眾生相、壽者相」。既無有人,那裡還有人的是非善惡過患?若明此理,又能將此理付諸實踐,功夫相應,如雲散月自現。到此,自然能夠打破一切煩惱,無煩無惱,自然也就消除執著的痛苦了。所以六祖說:「但自卻非心,打除煩惱破。」

  六祖在第二次說法,也就是《壇經?疑問品》再作無相頌,也提出「知非」、「改過」的實踐教義,如說:

  「苦口的是良藥,逆耳必是忠言。改過必生智慧,護短心內非賢。」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊352b]

  世俗中也有一句話「良藥苦口,忠言逆耳」。好的良藥大多是苦的,難以入口。金玉良言大多是忠直的,人們總是難以聽進去。可是「良藥苦口利於病,忠言逆耳利於行」。要想治好病,多苦的藥也得吞進去;要想修正不良的行為,再不願意聽的話,或再使你感到難堪的苦口婆心忠直之言,只要對做人處事或修行辦道有大利益的話,也要聽進去。所以說「苦口的是良藥,逆耳必是忠言。」

  再說「改過必生智慧,護短心內非賢」。中國古人有一句話:「人非聖賢,孰能無過」?有了過失就要改正,尤其是學佛修行的人,如果能改除自己的我執我見,自然就會生出高度的智慧。與此相反,如果自己有過失,不但不願意改正,反而自以為是,這就是「護短」,這種「護短」就是隱藏自己的過失或掩護自家人的短處。明明知道自己做錯了事,還一味護著自己的短處,不願讓人知道,這是自己蒙蔽自己,這種人內心不正,在人生旅途上、在修行道路上無法前進,不能成為賢者,所以六祖說:「改過必生智慧,護短心內非賢。」

  《壇經?坐禪品》,六祖又再一次強調修行人不該「說他人是非長短好惡」時說:

  「善知識!若修不動者,但見一切人時,不見人之是非善惡過患,即是自性不動。善知識!迷人身雖不動,開口便說他人是非長短好惡,與道違背……」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊353b]

  又《壇經?機緣品》,六祖在為弟子智常禪師開示的最後一句說:

  「汝當一念自知非,自己靈光常顯現。」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊356b]

  《壇經?機緣品》最後,六祖在回答神會禪師問題時也同樣提出但見自己過,不見他人非的訓示。如

  「神會問:如何是亦見亦不見?

  師云:吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡;是以亦見亦不見。」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊342a]

  綜上所舉《壇經》的五段經文看,六祖每當說法不忘開示學人「改過」、「知非」、「反省」的修行實踐教旨。這種教旨當然不離《金剛經》的「應無所住而生其心」的思想。

  如何知道六祖的「知非」教旨是根據「應無所住而生其心」的思想呢?這就要看禪宗六祖的「無念為宗」教義了。如《壇經˙般若品》說:

  「若得解脫,即是般若三昧。般若三昧,即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊351a]

  如果能得到自在解脫境域,那就是證入般若三昧正定,心中就有無窮的般若智慧,有了般若智慧,就能任運自如。般若三昧正定就是「一心」,這「一心」就是「無念」。什麼叫作無念?無念就是於色、聲、香、味、觸、法六處,或叫六塵「無心」,就是無一切善惡、是非、美醜境界,無一切其餘的欲望與追求的心理。諸如眼根見色塵時,意識不起染著,即無愛憎心。這就是眼根無染。六根無染,六識清淨,這正是「若見一切法,心不染著,是為無念」的道理。這「無念」也正是「無心」,這無心也就是「無見」。正如《楞嚴經》說的「知見無見斯即涅槃」[ 《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷》,《大正藏》19冊124b]的解脫理體。對此,《壇經˙般若品》說:這種無念的般若智慧起

  「用即遍一切處,亦不著一切處,但淨本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。若百物不思,常令念絕,即是法縛,即名邊見。善知識,悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊351a]

  佛說每個眾生具有佛性,佛性是體,般若是用。從佛性產生般若,般若起「用即遍一切處,亦不著一切處」。這一切處,不出色聲香味觸法六處。我們的本心自性本然,猶如鏡子只要清淨,就能反照外物一樣無心。這眼、耳、鼻、舌、身、意六識是從眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭生起虛妄分別的,對所認識的六塵境界念念染著不捨,從而生起各種不同的煩惱。

  若要求解脫,但能清淨自性天然的本心,使六識出離六根門頭,「於六塵中無染無雜」,本心不再為六塵所障,就可以「來去自由」,通用無有滯礙了,到此便是不為生死煩惱所拘束,這「即是般若三昧」,也即是「自在解脫」,是「名無念行」。

  綜上所述,這「無念」的「無」也正是《金剛經》中「應無所住而生其心」的「無」,這「無」不是斷滅,而是「無著」、「無住」的意思。何謂「無著」、「無住」呢?就是對任何現象不產生執著,對任何事情不牢牢抓住而不放。

  如果不明此理,將「無念」認為是沒有一點思想,一味執著百物不思,常常使令自己的思念斷絕,這不是解脫,而是被自己錯誤認定的法給綑綁束縛住了,如此就不知不覺落入斷滅邊見去了。正如六祖破「臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長」的偈子說:

  「惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提怎麼長!」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊358a]

  鈍根的臥輪之流認為「無念」就是斷了念頭,好像石頭壓草一樣地把念頭強壓下去,就以為「能斷百思想」了,這種「對境心不起」的人與草木瓦石有什麼兩樣呢?菩提般若自性天然,每個眾生悉皆具足,還說什麼「菩提日日長」呢?

  明白了臥輪偈子的錯謬,就知道六祖偈子的正確性了。六祖的「不斷百思想,對境心數起」正是符合《金剛經》「應無所住而生其心」的教義。

  佛經中記載著一則故事,古代印度女人出門也有化妝打扮上街的習慣,一天早晨,當她打扮好出了房門,親生的孩子一見自己的母親今天如此美麗漂亮生起無比的恭敬心;當她走到街頭,那些貪色的男子一見她就渾身不對勁;當阿羅漢見到這位女人今天的打扮與平常不一樣便生起厭惡心;當菩薩見到眼前美色女子也只當作平常事。因為菩薩具備平常心,這平常心正是「無所住而生其心」的清淨心,也叫菩提或般若心。難怪南泉禪師說:「平常心是道」[ 《景德傳燈錄》,《大正藏》521冊276c]。

  再如《維摩經》中,那些阿羅漢見維摩詰居士家中有女人,於是心生虛妄分別想,引起天女散花,這時又是美女,又是鮮花。菩薩們見了若無其事;而那些阿羅漢正因為心有所住,對那些美女、鮮花心生厭離想,所以,花落到他們身上就掉不下來了。這就是有多少執著,就有多少繫縛。菩薩們沒有執著就沒有束縛,這也正是因為菩薩們「應無所住而生其心」的緣故吧。

  如果說「無所住」就是無所執著,那麼無所執著就是無所得的意思。我們不要把「悟」看成是由用力而來的所得。人的生活不外由眼、耳、鼻、舌、身、意六根對色、聲、香、味、觸、法六塵產生眼、耳、鼻、舌、身、意六識。也就是說宇宙人生一切都是由這十八界所概括竟盡。換句話說宇宙萬有都由一心所變現。如《華嚴經》所說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」[ 《大方廣佛華嚴經》,《大正藏》10冊102a]這裏的「造」是變現義,可見人的生活可分為兩個層次,一個是有心,一個是無心,有心是屬虛妄分別識的活動,是有所得,也是有所住著的心理活動。執著便有業,受業的法則支配;無心是屬無分別智的妙用,是無所得,也是無所住著的般若起用。無住便無業,不受業的法則支配。現就我們人的舌根對食物的味處來說;食物本身不會凝住於自身不變的性質,人的味覺也不應以固定的習慣來執著食物固有的本質。例如:

  一個中國姑娘與美國白人結婚。這位先生以固定的習慣執著吃生牛肉。所謂生牛肉只不過是在火上一烤,沒有熟透,當刀切進肉時還會流出血來。那麼吃起來滿口都是血。由於習性不改常生吃的緣故,結果身上會有牛臭,如果雙方都是同一嗜好,那也許相安無事,為何?因為「臭味相投」的緣故!可是東方人不習慣於生食,再三勸說都無法改變對方的味覺習性,最後還是選擇離婚!

  初到美國,由於習慣熟食的緣故,開始也是不習慣生吃沙拉,看到旁邊的人將生花椰菜,新鮮磨菇往嘴巴裏塞時,自己在旁看著一邊皺眉頭,素食的人到美國東西部的大都市不成問題,可是一旦到了中部沒有素食店的地方,除了沙拉無其它選擇。有時候還會碰到沙拉醬裏有洋蔥。在這種情形下,如果以虛妄分別識的作用,就受業的牽引,立刻生起煩惱。此時此刻,若能「應無所住而生其心」無心對境時,心境合一,自然也就隨順因緣了。也只有無心才能做到不被味境轉;如果是有心還是被味道所惑。當然,能做到不被味境轉,首先必須有幾十年的素食者遇到無素食的情況肯去面對才有機會領略得到那種無心妙用的心境。否則,如果住著於素食或葷食的任何一邊都無法領略到那種意境的。可見「應無所住而生其心」的「心」就是佛心。佛心是無住的。例如:

  一次,佛在靈山,阿難從山下回來,世尊問:阿難,天氣炎熱,一路上口渴嗎?阿難回答說:口渴啊!世尊。佛問阿難:路邊有水,為何不喝啊?阿難回答說:不能喝啊!世尊。佛問:為甚麼不能喝?阿難說:水裏有蟲。世尊慈悲開示說:當你觀察事物時,用你的天眼;當你要喝水時,就用你的肉眼。

  從這個故事的表面上看沒什麼,但實際上也正說明:人活在這個世界上,就必須遵從著這世界的自然規律,該吃飯就吃飯;該睡覺就睡覺;該喝水就喝水。了別善惡,然而感到不為善惡所染,而且絕對自由自在。這就是般若起用,也叫佛用,一切處於無心狀態。這種無心也就是說無特別用心的意思,並且帶有無目的性的特色。我們可以從禪學《諸方門人參問語錄》書中記載著唯識學者道光法師曾拜訪大珠慧海襌師的一段對話來說明這一問題:

  道光法師問:「禪師,用何心修道?」

  慧海禪師說:「老僧無心可用,無道可修。」

  道光法師又問:「既無心可用,無道可修,云何每日聚眾,勸人學禪修道?」

  慧海禪師接著回答:「老僧尚無卓錐之地,何處聚眾來?老僧無舌,何處勸人來?」

  道光法師揚高聲音呵道:「禪師對面妄語!」

  慧海禪師平靜地說:「老僧尚無舌頭勸人,焉解妄語。」

  道光法師不明白慧海禪師的道理,很失望地說:「某甲卻不會禪師語論也。」

  慧海禪師表示自己也不明白,於是說:「老僧亦不會。」[ 《諸方門人參問語錄》,《卍續藏》63冊26b]

  佛說人人皆具佛性,從佛性產生般若,由般若觀照我們的一切身心活動。佛性是體,般若是用,佛性產生般若,就像鏡子反照外物一樣的無心,所以說佛心即無心。慧海禪師說的老僧無心可用,無道可修,就是除去人為造作的重複努力。如果有目的性的特別用心,反而是成佛的障礙;如果有心可用,有道可修,有眾生可度,有佛可成,都是有所得心,並名為魔業。只要有絲毫的能所對待心尚在,就與佛心不相應。因為道光法師還停留在能所對待上,只看到禪師每日聚眾,勸人學禪修道的表相上,他那裏知道禪師已經超越了修與不修,說與不說的同時,已綜合二者的統一性。這裏,沒有否定,也沒有矛盾,只有絕對的肯定。這種絕對境域,只有證得諸法實相無相空的境域才能達成。正如禪師說的:「老僧尚無卓錐之地」,便是無所住──空的境界。證到空性或見到佛性的禪師,雖在每日聚眾,勸人學禪修道,一切活動都屬於無心層面,一切都處於無價值世界,這裏沒有任何目的,沒有任何對待,沒有任何取捨;正因為道光法師還是停留在有心層面,才呵禪師對面妄語?對此,證到空性的禪師,一切活動都從佛性的體起般若的妙用,這是無心妙用,這裏即無心亦無用。所以說:「老僧尚無舌頭勸人,焉解妄語」。到此,道光法師還是不明白禪師的道理。可是,禪師為甚麼說「老僧亦不會」呢?實際上,所有一切道理都在這一句「不會」上。如果有一法可立,有一法可說,有能會的心和所會的法在,便又落入能所對待分別執著的有心層面上。正因為慧海禪師已證「無卓錐之地」,已悟無所得的無念法,才能對萬法盡通。如今,世上還有人揚言自己已經開悟了。這種人恐怕是用心過度了,實在是太可憐了!這種人就連生活在有心層面的凡夫都不如,凡夫如果不小心下了地獄,等到業報結束後還能有機會聽聞佛法。可是一旦認為自己有悟有證,這就入了有所得的邪見,佛說:一入邪見永不能見如來。可見,學佛知見是多麼的重要。明白了這,就該知道在禪面前體悟這「應無所住而生其心」的「無念法」是何等重要了。難怪六祖告諸「善知識,悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。」[ 《六祖大師法寶壇經》,《大正藏》48冊351a]

  透過對《金剛經解義》的分析中,我們知道六祖所說的「無心」並不是所謂的沒有思想,也不是假修道人的「無道心」。而是站在更具高度的思想領悟之上——真修行人「無所住心」,以「無所住心」之中,六祖更在《壇經》中掲橥「改過」、「知非」、「反省」的修行實踐教旨,並闡明「無念」的修行方法。令學人對《金剛經》「應無所住而生其心」有了更深的體會。但此中,我們須更加明確,修學禪宗或者是領悟祖師的本意,重在日常的修行實踐,而不僅僅停留於語言文字的詮釋。學人希望修學禪宗之人通過此文的闡述,對禪宗思想有更為深刻的理解。

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