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放下着与担取去——通德

2013年06月27日 14:33:00 《寒山寺》 点击:0

卷则一法不立,舒则包罗万象(图片来源:资料图)

禅林中有则公案,很是耐人寻味。

一僧问赵州和尚:“一物不将来时如何?”州曰:“放下着。”僧曰:“既是一物不将来,放下个甚么?”州曰:“放不下,担取去。”

这僧是指严阳尊者,系赵州从谂禅师的法嗣。“放下着”中的“着”是虚字,没有意义,是用以加强“放下”的命令语气,而所谓“放下”,就是“丢掉它”的意思。“担取去”即挑着,扛着之意。

他初参赵州,便以此话头送向赵州问道。“一物不将来时如何”即是说“当修行到身心脱落的境界时,后面还应当怎样修行?”这其中蕴含着尊者自认为已经把世间一切都看透了,什么都放下了,不再有任何东西可以困扰他,他自认为这样一念不生的境界已经很清净了,在修行的角度来说算是炉火纯青了,就要与道相契了,他心中暗自期许的其实不是真的要什么答复,而是要赵州对他这种修行境界的肯定。但是没想到赵州不但没有夸奖他,反而要他把“放下”的一切念头和境界也要放下。因此严阳尊者就在愕然和意外之时有了后面的一句话反问,也似乎是在提醒赵州和尚:你看,我都修行到了如此的境界,还有什么要放下的呢?赵州您是不是弄错了?

赵州并不给严阳尊者的诧异和不解一个解释,而是直截了当地说:你既然放不下这“一物不将来”的清净之念,那就把这个用担取去!

听到赵州的这句话,严阳尊者当下灵光一闪,顿悟了。

严阳尊者认为自己已经放下了一切,殊不知他执着了一个“清净”(一物不将来)。也就是说,他没有放下“清净”这个意念。因此,赵州禅师提醒他把这个也放下。严阳尊者依然执迷不悟。赵州禅师于是指导他将它“挑起来”。为什么赵州禅师这样说呢?很显然,赵州禅师是想用金刚般若破其执着。严阳尊者把“清净”抓得太死,执着太重,不肯放下,如果把它“挑起来”会是怎样的呢?这个“清净”能挑得起吗?其实,这个“清净”是不用去挑的,或者说,挑即不挑,不挑即挑。既然浑然忘我,一物都无,那你为什么还要挑着这个“清净”之念?如果你有个“挑”的意念,不又执着了吗?

一个行者,很努力地参禅或念佛,业障逐渐消除了,时机成熟了,思想妄念平静了,渐渐心如止水,像大海最深的那个地方海底的水,极为清净,这个时候想主观起一个念头都生不起来。到此地步,按理来说,到了悟道的边缘了,很容易见到空性法身了,所以过去、现在、将来所有悟道的高僧也好、居士也好,在悟道的刹那,都将处在这个临界点上。从修行的角度来说,很多人都向往这“一物不将来”的状态,认为这个最自在,认为这就是禅的最高境界。可是赵州和尚却说,连这个认为最自在、最高境界的念头也得放下,这样才能够真正进入禅门,在远离一切分别执著的前提下,进入无分别的境界。可见,“放下着”固然是很高的悟境,但如果执着于“放下着”,又成了悟道的障碍。

之后,禅林中的高僧大德们为了破斥学人沾沾自喜于“放下着”的念头,在接引学人的时候也像赵州一样,采取了奇特的接机方法。

《祖堂集》卷六中僧问投子义青禅师:“一物不将来,为什么赵州却让他放下着?”投子禅师说:“辛苦他这样来。”

《景德传灯录》卷二十一中桂琛禅师问僧:“你带了什么东西来到这里?”

僧答:“我什么东西也没有带。”桂琛禅师喝斥道:“为什么要对众说谎?”

《古尊宿语录》卷八中僧问首山省念禅师:“一物不将来时怎样?”首山说:“你为什么要对着大众说胡话?”其僧正想辩解,只听得省念又是大喝一声!

还有两则禅门故事也与以上禅机相映成趣。

宋代的张九成,有一次造访喜禅师,禅师问:“你来这里是为了什么?”

张九成说:“打死心头火,特宋参喜禅。”

禅师一听,就己知他尚未悟道,故意试探说:“缘何起得早,妻被别人眠?”

张九成一听和尚平白无故地说自己妻子和别人睡觉,心中无明火顿起,气愤地说:“无明真秃子,焉敢发此言?”——你这个混帐的秃和尚,怎么敢说出这种疯话来?

喜禅师微微含笑,不紧不慢地说:“轻轻一扑扇,炉内又起烟。”

喜禅师略施小技,就把张九成还没有“打死心头火”却偏要自诩“打死心头火”的事实揭露了出来。张九成听了,深感惭愧,自此更加坚定地皈心禅门。

包罗万象144.jpg

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