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三十七道品讲义(七觉支篇)——证严上人主讲

2010年07月19日 15:32:00 佛教导航 点击:0

有一年夏天,天气非常炎热,我们在花莲觉得无比闷热,而根据气象台的报告,台北的温度比全省各地都还高,已达三十七度,这的的确确是非常酷热。台湾地区可说是四季如春,寒暑温差不大,但是国外各地的气温就没有那么平均了,例如义大利,由于热浪侵袭,热死的人已逾两千多人,而其气温竟高达四十几度,这真是不适合人类生存的环境。

连续几天电视新闻也报导巴黎地区由于天干物燥,到处发生火灾,山林一片火海,惨不忍睹,而都市大城内更是火灾连绵。加拿大地区近日同时产生七股强烈龙卷风,屋舍田园瞬间被破坏无遗,损失惨重,伤亡人数更不在少数。中国大陆也闹水灾,一片水乡泽国,见不著陆地,死伤者不计其数。

我常常提起世界各地的种种灾害,就是希望大家时时警觉──人生无常。而且,不只是人的生命脆弱,事实上,宇宙之间的山河大地,无时无地不隐藏著危机,这就是天灾。我们生活在安全舒适的环境里,却常常不知爱惜这平安自由的生活,真是可惜。

宗教安抚众生的心灵

有一天晚上,台南地区发生飙车惹祸的暴力事件。大马路的两边挤满了一大群围观的民众,几千人以看好戏的心态,等著那些用生命做赌注的飙车骑士表演飞车。警察人员为了取缔飙车行为,出动警车拦阻,却引起那些年轻人的不满,以飞车去撞警车,结果造成三名骑士受伤。

一些旁观者见状,就趁机惹是生非,跑到交通警察大队去捣毁警车,并泼汽油加以烧毁,而且还煽动其他人丢砖块石头,将交通警察队部砸毁;结果火势蔓延,殃及无辜民房。这些暴力行为真是令人痛心疾首,他们实在是人在福中不知福,住在如此安居乐业的地方,却不懂得知福惜福,反而招惹这么多烦恼祸端。无辜民众的房屋家产竟被他们烧毁,而维护民众安全的警车,是保障人民生命财产最快捷、最机动性的交通工具,每辆车的价格都非常昂贵;这些年轻人真是太不知轻重,竟一辆辆烧毁,破坏国家公物。

每次看到这些无知的年轻人与盲目的群众不能安份守法,与治安机关互相配合,实在令人觉得悲哀。不只台湾如此,全世界都有人类造成的悲剧灾祸;像沙乌地阿拉伯的首都麦加,是回教徒的圣地,每年都有成千上万的教徒来此朝圣,举行各种仪式及庆祝活动,常有伊朗回教徒与麦加朝圣者相互冲突,在混乱中被踩死的就有两千多人,其他受伤的人数更是无法计算。同是一种宗教,有的团体却彼此对立、互相残杀,这到底是为什么呢?

每一种宗教都是为了教育众生而出现人间,是要安抚众生疯狂的心态,引导众生得到心灵的平静,安份守己,过著安居乐业的生活,这也是世人需要宗教的原因。如果不认识宗教而惹事,还情有可原,但是宗教与宗教之间若动起干戈,就令人觉得悲哀了。

看看现今的社会,实在令人痛心啊!虽然我们人微言轻,无法影响整个国际社会的人心形态,即使如此,我们仍然要善尽本分,守好规矩,爱惜自己目前平安幸福的生活。佛法教育我们要时时居安思危,虽然今日处在平安的环境中,仍然要时时刻刻谨慎小心,预防灾害的来临,若能如此,就是所谓的“君子有终身之忧,而无一朝之患。”

真正的大道是菩萨道

三十七助道品中的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力都解说过了,佛陀担心大家不会选择,不知如何应用,所以又苦口婆心地为我们分析日常生活应选择应用的方法,那就是——七觉支。

“觉即觉了,谓觉所修之法,是真是伪也。摩诃止观云:修此七觉,即得入道也。”

大乘三法,善为抉择

“七觉支”,也有人称为“七觉分”;“支”是支派、派别;“分”是分别,分门别派之义。“觉”是觉悟了知。过去我们是懵懂不觉,在人世间迷茫无知、懵懂过日子,然而我们有幸能得到佛法的教育,所以应该自我警惕,善加拣择我们所信仰的宗教是否正确。

我在此郑重地告诉诸位,我们选择佛法觉对是正确无误的,佛陀的教育可以使我们超越生死,洗涤心灵的烦恼。现在我们所谈的“觉”,就是了解的意思,在未了解之前是懵懂不觉,既然做了选择,就要了解自己所选择的道路与修行的法们是否正确。

所以,“所修之法,是真是伪”,就是分别自己所修的法是正确或错误。佛陀的教法分为三乘──小乘、中乘、大乘。小乘法是独善其身者,靠已了解佛法者利用说法来教育;经过不断地教育与自我反省后,选择厌世消极的方法来独善其身,就是小乘法。

还有一类是比较聪明的人,他用眼睛观察、用智识分析社会形态,并且能深深体会到佛陀的教法,而闻一知十。除了听闻佛陀的教法,他还用眼睛去观察社会、用心去体会,更深入地了解佛法,这就叫做“中乘”;他的智慧比小乘法更高一层,因为小乘者步步要听从别人的教法,根机较迟钝,而他却能闻一知十。这个“中乘”,也可以称为“缘觉乘”──缘者外在社会或宇宙自然间春夏秋冬的现象,而了解世间的道理;他能够观察人的生老病死,而深深体会到人生无常,然后自觉真理,专心修行。

另一种是“大乘”,这是大根大机之人,其根机非常卓越,虽然身处于五浊恶世,面对著外界六尘的一切景象,但是内心却能深深体会到人生的苦难,不为自己利益著想而投身于人群,即使牺牲自己也在所不惜,也可以说“上求佛道,下化众生”,这就是菩萨的精神──一面精进求道,一面发挥自己的功能。“上求佛道”就是显现我们的心灵、启发我们的良知;“下化众生”就是发挥我们的良能。像这样就是大根、大机、大乘的蒲菩萨道。

同样是佛的弟子,却有这三类型,那么,我们应该善加分别、慎重选择。佛陀示现人间是为了救度众生,我们既然是学佛的弟子,应该学习佛陀的“心”──佛的心是大悲心,他爱护众生是发自“同体大悲”的心。

我们既然学佛,就应该要学佛的这份心。真正的大道是菩萨道,不可在独善其身中懵懵懂懂,浪费了时光,虚度了人生。

第一、择法觉支

“择即拣择,谓用智慧观察诸法之时,善能拣别真伪,而不谬取虚伪之法,故名择法觉支。”

摩诃止观云:“修此七觉,即得入道也。”──我们若能了解这七种觉悟之道(分别法),所走的路就不会错了。这七种法中的第一种是“择法觉支”;“择”即拣择、分别之义,也就是说运用我们的智识、智慧,观察世间一切诸法,就能善于分别自己所修的教法是真或是伪,不会错误地去选择邪妄虚伪之法,这就是“择法觉支”。

不信仰宗教,错过了人生固然悲哀;但是认识宗教之后,若选择错误,则更加令人觉得可怜了!我常说:“迷信不如无信”,与其错误的迷信,倒不如都不信。信了之后若生迷惑,那么想回头就非常困难了,但是若能及时回头,则真正是大根机的人。

像我们精舍的杨小姐,他本来是一位传教士,自从接触佛教、听了佛法之后,在很短的时间之内就进入慈济,参加联谊会,并且听了开示佛法的录音带后,就能很快地将佛教的教理与她过去所学的教法,互相比较,而深深体会到佛法的道理圆融、佛教的教育彻底,所以在短时间内,毅然决然勒马回头,回归佛教的教法,从初步开始推究。她放弃了过去的传教士之职,下定决心入佛门,从初机开始学佛。

这就是对信仰的明智抉择,也可以说是“择法觉支”──选择自己要修的教法来修行。

好好选择自己所要修的教法,并且懂得“居安思危”,人身难得,佛法难闻,我们处于丰衣足食的环境中,要善加把握,好好珍惜今日,无论多么辛苦,我们仍然要好好利用自己的身体,发挥一己的功能。虽然我们人微言轻,但是如果大家都安分守己,发挥功能,那社会就非常平安了。

看看现在的天灾人祸,实在是令人惶恐不安,因此,我们千万不要浪费时间,要好好把握人身,择法而觉知。

第二、精进觉支

“不杂”名精,“无间”名进;谓修诸道法之时,善能觉了,不行无益苦行,而于真正法中,常能用心专一,无有间歇,故名精进觉分,又名精进觉支。以勇猛心离邪行、行真法,故名精进觉支。

“精进”——“不杂名精”,也就是专的意思;“无间名进”,没有间断称为“进”,所以精进就是接连不断的进步。

“谓修诸道法之时,善能觉了,不行无益苦行,而于真正法中,常能用心专一,无有间歇。”这几具话看起来非常简单,就是说:我们的心若能专一无杂念,力行正道而不间断,即称为精进觉分。现在的人想修行到心思专一无杂念,实在非常困难,为什么呢?因为追求的欲念太多了,患得患失的心理也太强烈,所以心神自然不能专精。

譬如“学佛”,许多人都自称是“学佛的人”,那么问他学佛的目的是什么呢?他会回答:“为求了生脱死!”这就是他学佛的目标──求解脱。我们说过,学佛有小乘、中乘及大乘三种类型。小乘者必须认真聆听别人的教法,然后依照其方法实行,一听人家说认真拜佛可得到“感应”,也不用心思考拜佛的目的是什么,只是人云亦云,一味地停留于拜佛求感应的阶段,这就称为“独善其身”──为自己的得失著想,而不关心大众。

也有人说,学佛必须多念佛,念佛才能消一切业障,往生净土。却不知道念佛的真正意义是什么?也不知道除了念佛之外,还要表现什么外在的行为。

须知,念佛的目的,是要扫除我们心中的杂念以及爱欲的心态,要念得使凡夫心转为圣人心,若边念佛边造口业,或一面拜佛一面造身业,那就是只听别人的一面之词,而不再去深入探究学佛、念佛及拜佛的真正意义与目的。

所以,这也一样是患得患失的心态,因为他们拜佛与念佛的目的,只是为了求感应、消业障而已,却不知道应该如何修行正法、修养自己的身心。若是这样,就会生杂乱心;存著有所求、有所得的杂染心念,当然不能“精”了。

做善事能够持续不间断,也是非常困难的,多数人都是“一日暴之,十日寒之”。一颗种子放入土中后,必须依靠各种外缘──阳光与水分都要充足,如果土中的种子缺少阳光、空气、水分及养料,仍然不会发芽成长。

这就像我们修行一样,我们的修行心态与日常行为,一定要谨慎小心,连续不间断。但是不要误以为持著念珠就是在“修行”,“修行”更不是每天穿著海青跪在佛像前叩头礼拜,而是要善加注意自己心行,时时刻刻合于法、合于道,这才是真正的修行。

何谓合于法、合于道呢?我们日常生活中的举止行为与待人接物之道,必须心行合一,言行一致,对于别人的面容态度,要常常表露出温柔的形色,微笑对人,表现亲切和睦的态度,这就是待人之道。跟人家说话要轻声柔语,这就是表现我们内心的修养。绝对不可念佛时念得响亮和顺很好听,而与别人讲话时却恶声恶语的很难听,别人听了当然不会高兴了。人心不喜,则佛心不喜,所以与其念佛念得很好听,倒不如讲话句句入人心、顺人意,如此才是真正的修口业。

对待别人要多殷勤、多帮助别人,不可光凭一张嘴,见大家辛苦地工作,却不肯付出自己的力量,如此“见人苦而己受乐”,就不是修行了。我们必须身体力行,率先劳作,领导他人参与辛苦地工作,只要我们多付出一分力量,别人就可以减轻一分负担。所以,我们要常常抱持著愿代众生担劳苦,不为自己求安乐”的心理,这就是处世接物之道。

不论是对人或对事,我们一定要抱持这种心态,这叫做“爱心”、“悲心”,也可以叫作“慈心”;若更不惜自己的身躯,付出一切,就称为“舍心”──总称为“慈悲喜舍”心;在日常生活中若能常常抱持这种心态,就是无间断的“四无量心”。如此,我们每天、每一时刻,分分秒秒都是在精进之中,毫无懈怠。时时抱持这种精进不断的心,则绝对不逊于念佛及拜佛者,因为这是佛陀教育我们成功的目标,能常常向著这个成功的目标精进,则人与佛皆大欢喜。

所以,“无间精进”,我们的道心要连续不间断,这样才会进步。

善觉道法,不行无益苦行

“谓修诸道法之时,善能觉了。”──“修诸道法”即修行时的一切到法。道就是路,是佛陀引导我们走的路。也就是说,众生迷茫不得觉醒,佛陀一一为我们点化,知道过去是迷,现在要向清净的道路去实行,这就称为道法。

“善能觉了”,我们既然在佛陀所指示的道路上行走,所作的一切举动及所修的一切心行,应该能常常善加分别,这叫做善能觉了──会分别好坏、辨识正邪,清清楚楚的明白何者该做,何者不该做。

“不行无益之苦行”──不要去受无益的苦。人身难得,佛法难闻,得了人身听了佛法,就应该精确地选择正道去实行,不可盲目摸索,没问清楚方向就开始走,走了一段路后,觉得好像有一点错了,才回过头来。请问,我们一生有多少时间可以让我们走走停停,走错路又回头问路,再重新开始呢?所以我们要慎重地选择所要修的道及所要行的法,并且马上去实行。

假如我们还未选择正确的道法,就会常常进进退退,永远像只白老鼠踏鼠圈一样,无法前进一步。你们是否见过这种圆形老鼠笼?只要一踩踏圆笼,老鼠就会不断地转圆圈。看看那些笼内的老鼠整天忙忙碌碌,一刻也没停止过,但是任其转了多少圈,还是在原地。我们修行绝对不能如此,必定要十分精确地选择自己应走的道路。

佛陀告诉我们,一切众生都有佛性,他教育我们学佛的目标是要达到圣人的境界,而这中间的路程称为菩萨道。一个人若能扫除人我之间的烦恼、是非,叫做断烦恼。有的人学习念佛,却无法断除日常生活中的烦恼。例如有一对学佛的婆媳,平常念佛时两人都很认真,但是没念佛时就不能和睦相处。这位媳妇非常用功,那里举行佛七就到那里参加,东奔西跑,一回家就和婆婆比较谁虔诚。婆婆行动较不方便,因此心里想:“既然不能和人家一起打佛七,就必须认真念佛。”于是在家里设佛堂,不断念佛诵经,而手中的那串念珠也让她念得光亮耀眼。

这对婆媳不在一起时各自念佛,但是在一起时,就不断斗嘴,婆婆嫌媳妇的不是:说自己以前如何做人、怎么做人家的媳妇、如何的孝顺,而媳妇......。媳妇就回嘴说:“我已经不错了,我三餐还会煮给你吃,你看看别人......。”媳妇不断比较现在的年轻人如何如何,婆婆就比较她以前做媳妇的那一套;两个人关念不能沟通,难免起争执、造口业。

一个家庭就因为婆媳问题而烦恼,孙子想到妈妈和祖母,儿子想道到太太和母亲,就非常烦忧。邻居劝著说:“你们是念佛人,就随和一点啦!”婆婆一听,竟然赌气地说:“念佛就不能计较,那我宁可不念佛、不学佛,也要跟她争到底!”无明火一起,连佛也不想学了。但是,她真的不要学佛吗?平时她也说:“要带业往生,赶快念佛,这样阿弥陀佛才会来接引我......”,而无明一起,却什么也不管了,像这样念佛又有什么用?自己所修行的道法无法分别是真是假,念经念到心脏无法负荷而导致气喘,这就是“无益苦行”啊!

佛陀在世时,也有许多无谓的苦行者,例如修水行、火行,以及断食行的;而现在更有人说:“我是修行者,所以要过午不食。”而平时他便非常挑食,这也不吃、那也挑剔,这样的人说要修行,结果修到连路都走不动,这并不是正确得修行。人身难得,我们要好好照顾身体,随著现在社会工作的需要,消耗多少体力,就要补充多少营养;有充分的力量、充分的精神及智慧,才能解决众生的困难。所以,我们应该要好好地利用身体,把握时间,发挥我们的爱心。

学佛就是要断烦恼,我们只要用智慧去分析道理,就可知道真正的断烦恼是在人与人之间无计较;若是烦恼不能断除,就是无益的修行,我们应该行于真正的法中。佛陀为什么示现人间?是为了教育众生,这是真正的教法,他希望我们成就什么样的形象,我们就应该赶快去力行,这才是正确的修行。

今日的辛劳,是明日的花果

“常能用心专一,无有间歇。”──我们要常常用心专一,不可一暴十寒。有许多人还没进入我们精舍之前,都夸赞这里非常了不起,尤其是自力更生,是他们学习的典范。但是等到进来一段时间后,有些人却觉得常住的工作太卑微,天天这样做,实在是大材小用。殊不知,万丈高楼平地起,几十层的高楼大厦,都是由地基开始建筑起来的,若无地基,根本无法建筑几十层的高楼。

慈济今天的成就,若欠缺精舍这种自力更生的精神,就不能发挥这份救人、救贫、救急、救病的功能。所以我常常说,一切的成就完全系于大家在精舍的努力,虽然这些工作很卑微,大家都很辛苦,但是,慈济所有的成就,就是从这里起步的。

所以,我们付出一份辛劳,就是得到一份修行。每天我到医院巡视,总是会问护士们:“辛苦吗?”她们就说:“今天好多人,好忙啊!”那我一定在后面补充一句:“就是因为你们忙,才有好多人得救啊!功德无量!”如果她们在那里闲著,就等于没有付出功能,痛苦的众生也就无法得到温暖、无法得到救助。

相同的道理,精舍里每个人的辛苦就是修行,有昨日的辛苦就有今日的成果,这不是无益的苦行。我们过去虽然长期付出了辛劳,但是这份辛劳并没有白费,慈济今日已经有一份成就,而这份发心不是到此为止,必须继续下去,永不退转。我们还有比过去更浩大的工程、还有比过去更具意义的计画,例如医学院、护理学校......,这都是我们为了将来千秋百世的大业而奠定的教育目标,所以我们要长期地努力下去。

“常能用心专一,无有间歇。”我们每天都是如此辛苦,没有浪费时光;这就是专心无间歇,也就是“精进觉支”。

以勇猛心离邪行

既然已经选择正确的道法来修行,就要努力精进,不间断,不可中途而废。

“以勇猛心离邪行、行真法”。精进就是勇猛,学佛乃大丈夫事,非大丈夫则无法精进于佛道之上,所以我们一定要提起勇猛之心。学佛的条件与慈济的志愿相同,必须具足三种心态──信心、毅力、勇气。首先我们必定要有信心,启发了这份信心后,就要好好培养自我的毅力;毅力充足之后,我们就有勇气发挥自己的良能。

看看现在的社会有多少的“勇夫”啊!一些青少年为了表现他们所谓的“勇”,结果造成多少的社会问题?例如飙车,就是社会治安最大的烦恼。台南发生飙车暴力事件,警察受伤的有二十多人,警车好几辆被焚毁,连警察局也被掷石头,甚至祸及无辜,好几家民房都被烧掉。

虽然发生这么重大的事故,飙车之风仍然照常盛行,几天之中,飙车的青少年总共死伤了十几人,为什么家长们对这些自以为是“勇夫”的青少年,一点办法都没有?无法劝导或阻止子女们这种玩命的行为?实在说,现在的父母真是无可奈何;那个父母能放心,愿意让自己的子女骑著那辆疯狂的死亡之车,在道路上飞车奔驰?每个身为父母的人都非常担忧、伤透恼筋,却又无可奈何。

除了父母无可奈何之外,更造成了社会治安最大的困扰,这种风气是谁造成的呢?除了青少年本身的心态之外,另则是由社会风气培养出来的。青少年有种心理,就是爱表现,而有些社会人士更是爱看热闹,飙车的时间一到大家就站在道路两旁围观,让这些青少年以为这是非常风光的事情,难怪会喜欢在大马路上疯狂大赛车。不只是男生飙车,连女生也加入这个行列,而且男飙车手还被封号为“火狐狸”,女的也被称为“火凤凰”。

这就是社会风气从旁鼓励出来的,是社会的病态造成青少年的心理病态,这真是很悲哀的情形。青少年有勇猛心固然是好,却把方向走偏了,如果能将这种赛车的勇猛心与毅力,建立在正信的思想上与正确的道路中,发挥我为人人的精神,牺牲小我、献出良能,那么,这个社会将会多么可爱、多么温暖呀!

有一年的父亲节,前一天有位放暑假来此当义工的大专学生,在医院跟我说:“师父,我今天要回家。”我问他:“你还没开学,为什么这么快回去?”他说:“因为明天是父亲节。”我一听,就叫他赶快回家与家人同享天伦之乐,让父亲高兴快乐。他收拾好行李到外面等公车,告诉我想先到市内买些礼物送给父亲,我就说:“你只要带著一份爱心回去,把在这里所学的规矩,以及这份温柔的气质带回去,作为送你父亲的礼物,那你父亲比什么都欢喜高兴。”

论语中有云:“孟懿子问孝,子曰:‘色难’。”孔子的弟子问他,什么才是真正的孝顺?孔子回答:“色难”——“色”最难得啊!如果能以“色”——和颜悦色,使父母高兴,这就是孝。

“色”就是我们的行为态度,我们要时常面带著笑容,和颜悦色,父母说的话,要欢喜顺从,让父母一看到我们的行动作为及态度就心生欢喜;做任何事都能使父母放心,这就是最大的孝。如果子女不守规矩、不温顺体贴,即使买了许多东西给父母,父母也是很烦恼痛苦的。

有的人甚至说要去赌博,赢很多钱买东西给父母,这是不是孝呢?这不是孝,这是错误的行为。子女赌博会使父母痛心、烦恼重重,尤其是现在的大家乐,使人倾家荡产,连自己的妻小都无法安定了,那能安定父母的心呢?所以发自内心真诚而表现出的行为,就是孝道最好的实践。

佛陀教我们做人的方法,是要先选择正确的做人道理;而学佛则要选择学佛的方法。选择了正确的做人道理后,就要认真地实践人生正道;学佛的道理若选择妥当,则必须不断地精进,不可停歇,这就是“用心专一,无有间歇”。佛经里也说,要以勇猛心离邪行、行正法。过去有不好的习气、偏差的信仰、错误的行为,必须赶快回头,悬崖勒马,回头是岸;以勇猛之心离开邪行,以精进之心力行正法。

名利地位都是虚幻

世间的万事万物,有很多都不是真的可靠的;不只是我们的身外事物不可靠,而是我们自己本身的心就很不可靠。

佛陀在世时,到处弘扬佛法,在他弘法期间,启发了许多年轻人清净的本性而出家学佛。有一段时间,佛陀在王舍城弘扬佛法、教育众生,其中有五十位很有名望的大长者之子,也来听佛讲经。所谓大长者,就是王舍城中的大上人,如同现代的扶轮社、狮子会......等许多有名望的大企业家,联合组成的团体;而他们的儿子,也大多是既年轻又事业有成的青年人,共同组成的一个组织。

有一天,佛陀在王舍城内讲经,这五十位有身分、有名望的长者之子也来听经。佛陀说尽了人生苦空、无常、无我的道理后,深深地感动了这五十位大长者子,他们听完佛陀的分析后,了解人生所有的名利、声望、地位都是虚幻的,而且深刻体会到人身难得以及佛法难闻,所以他们相互勉励、用心学佛,就这样,五十个人都弃俗出家了。

他们出家后,大家都非常欢喜,当时他们的父母亲友表示要举行一个欢喜的庆祝会。于是这些富有的家族、亲友共同成立一个供僧大会,除了庆贺五十人出家外,又供养佛、供养僧。佛陀和僧伽们受过供养后,佛就带领他的僧众回到耆阇崛山。出城的途中,路边有一池污水,污泥上长满了许多莲花,佛陀便说了一首偈文:

如人开天沟,接近大道边,

沟中生莲花,香洁可人意;

人有生死劫,凡俗茫茫然,

智者要出离,作为佛弟子。

阿难随侍在佛的身边,听在耳里,便记在心里。佛陀回到耆阇崛山后,就坐定下来,这些弟子也是跟著坐定。此时阿难就请教佛陀:“佛陀在半路上为什么说出这段偈文呢?”佛陀回答:“大多数的人都是心念难断,这五十位初学的比丘,由于入佛门不久,又受父母、亲友们这份温柔亲情的影响,所以心念动摇,起了依恋难舍的心理。”

人的心念常常就是这养,当初发了勇猛精进心而出家,如果家人殷勤地来看望,或是以利欲物质来附著,我们常常会因此退失了道心,这就是情难断、爱难舍,像这样便妨碍道心。这五十位初出家的比丘,由于亲人朋友的那份爱念,使他们的俗心又再复发,佛陀知道这些人心念不坚定、意志不坚定,所以念出这段偈文。

有情众生具十类烦恼

佛陀接著说,世俗人的烦恼很多,大致说来,有十类烦恼:一凶、二吉、三毒、四倒、五蕴、六入、七识、八邪、九结、十恶。

第一是“凶”──人命在呼吸间,任何时候只要一口气接不上来,就会送了命。你们如果到医院去看看,就会深深感觉人命无常。曾经有一位委员的公公身体一向很好,没有什么病痛;一点预兆也没有,就突然往生了!这就是人命在呼吸间。不仅人命无常,世间更有许多的天灾、人祸。例如加拿大的龙卷风,在短短的几秒钟之内,竟然发生六起,毁坏了整座小镇,也夺取了许多人命。在电视新闻的画面上,又看到孟加拉发生大水灾,不知造成多少人命伤亡,这些都是天灾。而一些人为了逞一时之快而飙车,丧失宝贵的生命,这就是人祸。我们医院的急诊处,一日之中,大约有十几人来接受急救,医院闹血荒,一直呼吁大家尽快来捐血,就是因为许多人开刀动手术,急需输血。这就是人命在呼吸间。人命无常,故称“凶”,它常常出现在我们的身边,前后左右、四面八方无所不在,是人生最大的苦患。

再说“二吉”──吉与凶正好相反,顺利、欢喜的事叫作“吉”。我们应该感到非常庆幸,因为人身难得,而我们现在已得到人身;我们也比别人更幸福,因为佛法难闻,而我们已闻了佛法,“人身难得今已得,佛法难闻今已闻”这是很好的事,也就是佛法中所说的“吉”。

“三毒”──就是贪、嗔、痴三种烦恼。我们常常无法控制自己的心念,明明知道佛陀的教法是要洗炼我们的身心、净化我们的精神,但是仍然无法灭除贪、嗔、痴三毒,这是学佛者最大的遗憾。

“四倒”──“常、乐、我、净”四种颠倒相反的说法──无常说常、不乐说乐、无我说我、不清净说清净。佛陀一再教示我们无常、苦空、无我,这是真理;而“常、乐、我、净”即是“四倒”。

“五蕴”──就是色、受、想、行、识五种法。这些法一般人若无法深入了解及深刻体会,必然无法摆脱这五种精神与身体上的烦恼。

“六入”──是指眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们日常生活中,精神常常会受到这六种意识的困扰而产生烦恼。

“七识”──乃意识之外的思想。

“八邪”──是八种邪道。与“八正道”相反的就是“八邪”,包括邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。

“九结”──是九种使众生不得解脱生死的烦恼,有爱、恚、慢、无明、见、取、疑、嫉、悭等。

“十恶”──是身三、口四、意三,总共十种恶。口业有妄言、绮语、两舌、恶口;身业有杀、盗、淫;意有三种业,即贪、嗔、痴;合称为十业。

以上都是世俗人所谓的烦恼,学佛就是要灭除这些烦恼,好好把握人身,善加选择正法,才能把烦恼完全少除。

修行要如莲花出污泥而不染

所以佛陀说:“如人开田沟,接近大道边,沟中生莲花,香洁可人意。”人心中的烦恼很多,有如大道边的田沟,田沟中有许多污泥及秽物,若能在沟中生出莲花,则其洁净与芳香能覆盖住那些污浊之物。这就是说,我们的亲族中若有一人发心修行,就像是在污浊的烂泥中长出的莲花,香洁美丽,令人生欢喜心。有一句话说:“一子出家,七宗八祖能超生”,意思是说,家中若能有一人出家,不只能度化他的家族,甚至能净化社会。所谓“莲花出污泥而不染”,尽管社会是这么污浊,依然能长出香洁的莲花,而且只要有莲花,就能净化社会的恶浊。所以我们要多多发心、身体力行,出离污浊,在污泥中长出洁美清香的莲花。

“人有生死劫,凡俗茫茫然;智者要出离,作为佛弟子。”佛说,人人有生死之灾难,有生必有死,凡俗之人无法察觉人命无常,而有智慧的人就会追求正道的心念。所以说“智者要出离”,我们要好好出离污浊、脱离凡俗,这样才能真证正成为佛弟子。

身为佛弟子,就好像从污泥中长出来的莲花一样,一定要善加守护这份出污泥而不染的清净心。佛陀为这五十位初出家的弟子说此偈文,就是要鼓励他们坚定信心、提起勇气,以无比的毅力割爱辞亲、弃俗离欲。佛陀知道这五十人的心态,所以看到路边的莲花后,就说了这段偈文来开示他们。佛陀的教育就是“观机逗教”──先观察了解他们的心态,然后就地取材,以所见的景象作为施教的素材。

所以,我们学佛者必定要知道,佛陀的教育绝不是玄疑惑众的道法,而是生活中最平易近人的教育形式。学佛不可心有所求、求于外境,一定要求于内心,净化心灵,选择正法好好精进,不可间歇,这就是“正精进”,也可以称为“精进觉支”。

第三、喜觉支

人心有时候会失去正念,连佛陀在世时,有一些初出家的比丘都会心念不能坚固,意志动摇,何况是距离佛陀将近三千年后的今日!人的心念是否永远可靠呢?世间一切万法不是永恒不变的,而我们自己的心念更是时常变动,所以大家必须非常谨慎。我们学法、择法、努力精进,若能得到正法,适合自己的根机又配合时机,两者互相契合,就能得到法喜。

“喜即欢喜,谓心契悟真法,得欢喜时,善能觉了。此喜不从颠倒法生,住真法喜,故名喜觉分;又名善觉支。心得善法,即生欢喜。”

“喜即欢喜,谓心契悟真法,得欢喜时,善能觉了。”──我们有心求法、学法,有时候会生烦恼心,在未知佛法、未求佛法之前,虽然在迷茫中醉生梦死地过日子,反而不觉得有烦恼。因为这是烦恼中的烦恼,所以不觉烦恼,是凡夫中的凡夫,故不知凡夫的愚痴;若能认清这些都是愚钝、愚痴的行为,就会觉醒并寻找觉悟的真理。

在追寻的过程中,可能会有成千上万的宗教教育让我们选择,千头万绪,到底什么样的法才是正确无误的真理?在不得明辨之时,当然就会有烦恼。我们若能在烦恼中得到真理,则能去除烦恼,法喜充满,得到解脱。

何谓真理?理与事能配合,事理相融,才是真正的道理。有理缺道,那也是行不通,学佛者像个迷路的人,想找寻正确道路,若能真正找到这条正路,就会觉得有信心,不会再仓惶失措、忧虑恐惧。如果我们站在起点,迈开大步向前行,心情会更加安定平稳,因为我们所走的方向正确,不会再迷失,而且内心会产生一种永无歇止,不断精进的意念,此路途上的风光更能令人感到一份踏实的欢喜。所以说,“心契悟真法”。所谓的真法,是有理有道的。世间有许多虚无的法理,听起来非常深奥,令人难以了解;难解就难行,难行难解就是虚渺,所以有理也行不通,这不是真正的妙理,只是在文字上撰写记载的文学。

有些人无法真正了解何谓“佛道”,所以对佛教产生两种误解──一种是形象的曲解:有些佛教道场常常举行法会,配合时节而有各种礼佛、拜经、拜斗、点灯......等仪式,一般人不知其所以然,就将佛法与社会民间信仰混为一谈,把佛法曲解为迷信。这就是因为佛教道场形象,而引起人们对它的误解。

另一种是学术上的曲解:一些有智识的人,将佛教经典文籍做一番研究,愈深入探讨,就愈觉佛法的深奥;愈觉深奥,就愈认为这不是人的能力所能办到的事,所以就对佛教敬而远之,觉得佛教的道理太高深,而佛陀的人格已经脱离了人间现实的生活。虽然佛陀的教理多么好,他们还是认为这不是人所能做到的,因此敬而远之。

有心求法的人,大致有此两种类型的心态,想选择佛教为终身的志业,却犹疑不决、徘徊不前。若是误解佛教只是为生活而举办法会,他就会却步了;或是想全心研究佛法,又觉得佛教的法理深奥高远,敬而远之,这样是不是很烦恼呢?

佛教精神的复古

佛教是人生最平实的教育。有一天,我们一位委员带她先生来书房里和我谈话,我问他:“太太最近来医院当义工,是否给家里带来许多不便?”他回答:“家里固然需要太太,但是社会更需要她,在家里她照顾我一人和几个子女的生活,在外面却可献给这么多需要帮助的人,非常值得啊!”我称赞他真是功德无量,他答:“师父,这要感谢您让我看得开,过去太太信佛我很反对,而且不只是反对,我觉得佛教根本是迷信,我反对她如此迷信使全家阴霾重重,夫妻、母子之间,似有一种无形的隔阂存在。”

我问他现在的情形如何?他说:“完全不一样了,拨云见日,这些阴霾完全排除,只要是来‘慈济’,我和子女们都举双手赞成,我更觉得太太能为‘慈济’、为人群献出爱心,实在是很光荣!因为太太受了‘慈济’的教育,她会安排自己的时间,在离开家的前几天,必定会把家事处理得有条有理;从慈济回来后,她就会一五一十地告诉我,师父开示什么,说了什么......,使我们家充满著『慈济’精神与宗教气氛。”

我心怀感激地说:“真难为你了,能够有如此深刻的体会,如此支持我,‘慈济’有今天的成就,除了要感谢委员的努力之外,我更感谢委员们的先生,因为,我固然很需要委员的帮忙与支持,但我更顾虑到她家里的人是否肯谅解、肯鼓励、肯合作。”他说:“应该是我们要感谢师父。师父倡导正信的佛教,提升佛教的教理,使人们对佛教的看法完全改变,使全家人的信仰一致,所以,应该是我们感谢师父。”

我说:“错了,我只是复古──回复到佛世时代的佛教而已。因为今日的‘慈济精神’,完全是佛陀在世时的教育内含,佛陀在人间教导众生,是日常生活上人性的教育,他教育弟子如何做人、如何接物处事,他教人接物的方法是减轻物欲,待人的原则是看开人我之间的是非,这就是心灵的修养。佛陀带著弟子到处受供,四处说法,配合当时的社会背景及生活形态来教导众生。”

“而今日的‘慈济’也是以现在社会的背景、形态及需要,来启发人心,使人人看开物质的享受,启开良知、发挥人性爱的光明,这就是‘慈济’以佛教精神从事社会工作的功能。所以,并非我有多能干,我只是复古,回复佛世时的生活与教育,阐扬原始的佛教精神而已。”

学佛要注意道与理、人与事,道理与人事必定要圆融。若有理而无道,只说出理的原因,却不开通道路来行走,就无法真正体会“理”的境界;若能真正身体力行,才能欣赏沿途的风光景色,而心生欢喜。所以说:“得欢喜时,善能觉了,此喜不从颠倒法生,住真法喜,故名喜觉分。”

我们体悟真法时,能得到欢喜,甚至能体会出这种欢喜心绝非颠倒法所生,而是正法所生的法喜。“正法”,过去我曾说过“八正道”,在讲七觉支之前也解释过“五根”、“五力”、“四正勤、四如意足、四念处”,这些法都是佛法的根本,是佛法中的正道。我们若能深刻体悟这些理法,并能与日常的生活融合,就称为“正法”。

我们平时的生活、行为举止,若能与这些道理相融合,就不会起烦恼,甚至会产生欢喜心,这就是“住真法喜”。像我刚才说的那位岩委员的先生,虽然他口头上不曾挂著──我是佛教徒、我要去打佛七、拜佛、研究佛法......,但却非常快乐欢喜,他深深体会佛法原来就是这种形态,自从他太太认识“慈济”后,带回“慈济”的教育,使他感受到佛教的道理而起欢喜心,并且愿意让太太花半个月的时间来花莲,半个月留在家里,而在家里的半个月内,还必须时常外出收“慈济”的会费。

像他这样就称为“妻子施”──太太的布施,他不把太太占为己有,而且鼓励妻子从事正确的兴趣与工作,使妻子的良能发挥更大的作用,他所得到的就是心灵上的法喜。又如大家在精舍里忙碌地工作,无一时一刻停止歇息,却都没有厌烦懊恼,而且做得非常欢喜,这也称为“法喜”。

以人事自我磨练

虽然我自己身心憔悴,但是一看到医院中的患者得救,我便无比欢喜,忘记疲劳与辛苦。有一天我到医院的复健室慰问病患,有两位老人在做复健治疗,其中一位是我们委员的公公,从台东来到这儿医病。听说这位老先生的脾气很不好,罹患中风、行动不便,家人对他百般照顾,却又无可奈何,最近乃送他来这儿做复健治疗。

第一天进入复健室,医师指导他如何提脚、放脚,如何用手握住铁杆,才能站得稳,他完全不和大家合作,到后来甚至发脾气,对妻子和儿女说:“我要回家了!我不做不行吗?”大发雷霆,并强行要出院。

另一位在复健科的老先生,他妻子正好在那里帮先生做复健工作,看到这位老先生要出去,就跑到外面把他拉回来,对他说:“你不能回去,你一定要留下来做复健治疗。”这位老先生正怒气冲冲,她也不管他发脾气,仍继续说:“你不知道,患这种病一定要复健,你看看我先生,他在病床上躺了两年,连大小便都不会,也不会端碗吃饭,所有的生活起居都必须由我来照顾,我就这样侍奉他两年,两人都觉得很苦。但是他来到这里之后,短短半个月的时间,他已会坐轮椅,能从床上坐起来了!”

这是事实。他已在床上瘫痪了两年,爱妻爱子每天帮他料理大小便,吃饭时必须一口一口地喂他。他来这儿后,躺在病床上听从复健医师的指导,如何起床、要用什么姿势与方法,他都非常合作,两个礼拜之后真的就能起床了。我看见他自己起床,旁人稍微扶持,就能坐到轮椅上,而且还用双手操作轮椅;我也看到他家人妻小那种快乐、兴奋的神情,我当时那种喜悦是无法用言语形容的......。

这位从台东来的老先生,就这样被她硬拉回来,无可奈何地继续接受治疗。结果,入院第三天,他竟然能手握床两边的铁杆了,复健医师又抱住他的腰部,教他把左脚抬高、再抬高,然后数一、二、三、四、五,才叫他把脚放下来,我在旁边帮著数一、二、三,数到四的时候,叫他还不能放下来,他的脚在空中停留一下,我就说:“好──放下来”看他好像做得很吃力,几乎要发脾气,我赶紧称赞他:“老先生,你好棒,不久你也会和那位老先生一样活动,你进步很多了!”他听了非常高兴。

我看到医院那些逐渐康复的病患,常常觉得非常欣慰,这应该可以说是“法喜”。虽然过去如此辛劳、忙碌、身心憔悴,为了“慈济”的工作、为了建院计画,尽管有许多人与事的纷扰,但是一看到这些病患离苦得乐,就觉得无比欢欣,这种快乐的回收,就叫做“法喜”。

我认为学佛就是要发挥这种功能,人应该不怕辛苦,如此才能为大家服务,使许多人得到快乐,看到众人得救、皆大欢喜,内心的那份法喜,不是单从文字上去了解就能体会的。若从文字上了解而得到快乐,则碰到现实中的人事问题时,还是会生烦恼心,我们若能以真正的人事自我磨炼,以勇气冲破障碍,而使别人快乐、得救,那种心灵上的喜悦,不是言语所能形容的;所以说“住真法喜,故名喜觉分”。

心得善法即生欢喜

在佛法中如果能得到欢喜心,则是在正法中。如何得到正确佛法的真理以及真正的欢喜?

“心得善法,即生欢喜。”──喜觉支也是亲身接触并体会佛法后所得的真理。我说过,只了解文字上的理论,却无法在日常生活中亲身体会,就不会得到真正的欢喜。

我们平时所学的理法,一定要用在日常生活上,也就是要学以致用。例如慈济团体里本来有许多家庭,妻子信仰非正信的佛教,使先生无法接受佛教形态,造成家庭中信仰观念的分歧。等到他们接触慈济以后,妻子便改变其作风,加强对佛法精神的了解及对家庭的关怀,对丈夫体贴入微,并以佛陀的大智慧教育子女,使家人在宗教信仰上的疑雾完全解开。在我们慈济的团体里,可以说许多家庭都是接触佛法的真理、体会慈济的精神后,而感到法喜充满。

修行并非逃避现实、离开人群。修行应该忘记自己的利益得失,不计较自己是否能解脱,总是以众生为重,关心众生是否能离苦,这样才是真正学佛的精神。我们每个人的身体都有活动的功能,每个人的心灵都有纯良的良知,我们若能为众生献出自己身心的光明,发挥良知与良能,则有无数苦难的众生可以得救。

“心得善法,即生欢喜。”──这里所谓的“喜觉支”,是说我们深深体会到这段期间内,所走的那条路正确无误,就必然会心生欢喜,非常高兴。在佛法中,若只有文字上的研究与口头上的辩论,绝对无法发挥任何功能,所以我们若想真正得到心灵上的法喜,必定要身体力行。“心得善法,即生欢喜”,这就是我们得到善法后,心灵中所产生的欢喜,这种欢喜需要长久心来孕育培养,不可一暴十寒。我们若有纯良的种子,一定要把握因缘时机,赶紧种入土中,并且要有充足的阳光、水分、土壤、空气,才能成长。若一天拿出来晒,十天放置在阴暗处,即使是再优良的种子,也无法发芽生根,茁壮起来。

例如松柏,是最健壮的木本植物,许多人将它移植用做盆景,当成室内的摆饰。松柏之类的盆景看起来非常苍翠美丽,气势壮观,但是不久之后,根就败坏了,松针枯黄掉落,恹恹无生气,这就是表示树的气没有得“缘”滋长,所以会慢慢衰败。

我们学佛就是要把握因缘,好好保护善的种子,有好的因缘与善的种子,“根”、“力”才能健全。

菩萨精神永不退转

我虽然出家二十多年,至今仍然道心坚固,心不厌烦、志不退转,就是有欢喜心在支持。这份欢喜心从何而来呢?

‘初闻师训:为佛教、为众生,即生欢喜,终此生而不忘。’

我常说:“为佛教、为众生。”当初我师父就是教诫我这两句话而已。我出家时经过许多波折,入戒场找不到师父,又出戒场,直到要封堂时才找到师父,在非常短促的时间内礼印顺上人为师。师父只以这短短的两句话勉励我:“你既然要皈依我,就是我们师徒之间的因缘殊胜,由于时间不多,所以你要谨记我给你的两句话──‘为佛教、为众生’!”

这就是今日慈济二十几年前的种子(因),我尊奉师训,拳拳服膺,常常把这两句话牢记在心里,时时刻刻以这两句话发挥大功能。不断地发挥、不断地连接,所以有今天的成就。

这就是学佛的选择,选择正道之后,一定要拳拳服膺。我既然下定决心,则终此生皆不忘师训,即使这一世“分段生死”的寿命结束,也不会忘记时时“为佛教、为众生”,常常生欢喜心。有欢喜心,情愿为众生,情愿为佛教,则志不退转、心不厌烦。静思精舍早会前唱的“慈济颂”,其中有“菩萨精神永不退转”、“菩萨精神永不厌倦”的句子,这就是真正的欢喜心!

人格若成佛道则圆

“智信者深体佛法之精神,迷信者曲解宗教之美意,迷则在宗教枝节上获得幻象,产生无数烦恼,故迷信不如无信,信必须智信。”

学佛一定要学得“转迷为智”,不可“以迷入迷”。“智信者深体佛法之精神”──我们常会说自己是有智慧的人;有智慧才会选择进入宗教之门,并且自认自己的智识比别人超然。一个真正有智慧的人,应该深刻体会宗教的精神,我常说佛陀示现人间,不是叫人离开人性,而是要回归佛性。

现在有许多人信仰佛教,却误解佛陀的教法──人人都说世间无常苦空,所以要赶快修行,脱离六道轮回;以为入深山隐居修行,或是出家进寺院求道,才能够脱离生死,这都是错误的观念与思想。佛陀示现人间,目的是要教导众生离开凡夫心,回归清净无染的佛性。

我常说:“人之初、性本善”,人最初的善心、赤裸裸的本性,就是佛性,也可以说人最初的第一念就是人的本性。人的本性是善良的,而众生心是受污染的习性,众生包括在六道之中,佛陀就是要教我们离开众生心。所谓六道,乃天、人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗,佛陀教我们远离三恶道内的众生心,回归到人之初的本性,人性若成就,则佛性圆满。有句话说:“人格若成,佛格则圆。”这就是佛陀教导我们的精神,所以智者要深体宗教之精神。

“迷信者曲解宗教之美意”──迷信的人常常曲解宗教高超的意义。佛陀设教于人间,以超然的教育引导众生,众生却常曲解教义,在旁门邪道中打转翻滚,无法走出一层封闭的硬壳,像蚕一样,做茧自缚,这就是迷信者。

佛陀出现在人间的目的,是教育我们如何做人,佛教的精神是要我们去掉消极的态度,迈向积极的人生,现在的佛教徒却将其目的与精神都曲解了,大部分的人舍离积极的人生,走入消极的地方,这种情形若再继续发展下去,整个佛教的思想都绘消极化。宗教必须在人间发挥效用,我们身为佛教徒,若给宗教带来阴森森的消极形象,就像草木在冬天受到风霜雪冻,无法欣欣向荣。

身为佛弟子,应该扫除阴冷的气氛,带来春的气息,我们要有温暖的心、温暖的手,创造积极的佛教,应该深深体会佛陀创教的精神,不可曲解佛陀示现人间的美意。

“迷信则在宗教枝节上获得幻相,产生无数烦恼,故迷信不如无信,信必须智信。”──迷信的人信仰宗教都追求幻相,这就是思想分歧,好像一棵坏的树,枝叶蔓生,杂乱无章,我们若要照顾好这棵树,就应该将分歧的枝节修整完美,使树干健全生长。

现在的信佛者或信仰其他教派之人,却都自以为是要来信佛、坐禅、念佛···,说自己坐禅时看到什么境界,得到很好的功夫,已经进入解脱的境界......,精神完全执迷在其中。这就是在宗教枝节上获得幻相,这是很危险的事。

其他宗教的信徒也是如此,以其信仰为终生的精神依靠,并不讲究自己的行为如何,以为信了就能上天堂,若无信就会堕入地狱,心生惶恐畏惧而盲目信从,像这样就是宗教枝节上的幻相。

我相信正确的天主、基督等宗教,只不过在人间设方便教,引导人们建立博爱的精神,但是人们却无法体会其意义,舍本逐末。佛教徒也是一样,佛教三藏十二部经,千经万论,无不是要引导众生走入慈悲喜舍──四无量心的精神,而众生也常将它曲解。这就是迷信之人在宗教枝节上得到幻相,只想求自我的解脱,而无法深体宗教本身的中心精神。

迷信不如无信

有位小姐来到精舍,和我到医院参观之后,一再对我说:“感谢师父,感谢师父的指引。”这位小姐就是在出家或在家修行的抉择间,徘徊犹豫了七、八年。想出家修行,却看到许多令她失望惶恐的事;不出家又觉得很不情愿,因为人身难得、佛法难闻,既得人身又闻佛法,不出家学佛实在是一大憾事。

所以这七、八年的时间里,她一直很苦恼,不知如何是好,但是如今她却告诉我:“很感谢师父,我这两天听了师父的几句话,已经把这七、八年的烦恼完全弃除了,我现在已经了解并体会到佛教真正的道理是什么,知道如何取舍,知道从今以后要选择那一条路,现在我觉得心中很坦然,很很快乐。”

这就是法喜,真正体会佛法正道时所得到的欢喜,她能将七、八年的烦恼一扫而空,是因为已弃掉迷执,体会正法。过去她在宗教枝节上取幻相,现在才知道自己追逐的都是幻相,也了解何谓正信的佛教,并且体悟正法而很欢喜心,真是令人觉得无比欣慰。

人在迷信中得到幻相,自然会产生无数烦恼,在幻相中不停地追逐,更是苦恼,这就是所谓的“捕风捉影”;怎么捕捉,怎么付出,都无法求得一项真实之物,当然是非常痛苦,所以说,迷信不如无信。

我常常告诉大家,与其迷信不如无信,若要信则应该智信,绝对不可捕风捉影。因为我们无法捕捉到风或影,一天到晚忙忙碌碌,一直想捕风捉影,根本就是徒劳无功,那何不放弃这种追求的烦恼,回到现实生活,踏踏实实地面对真正的人生,献出我们的良知、发挥我们的良能。若能如此,即使再辛苦、再忙碌地付出,所得到的也永远是甜蜜快乐的感觉。

第四、除觉支──轻安觉支

要回复原来清净的本性,必定要扫除种种烦恼。

‘断除诸见烦恼之时,善能觉了,除去虚伪之法,增长诸真正善根,故名除觉支。’

所谓“断除诸见烦恼”,是说种种见解、烦恼都要将它扫除、断离。烦恼即是心所起的喜、怒、哀、乐,世俗人每当发生事情时都产生烦恼,烦恼是世俗的粗相,是患得患失之心。

富有的人患失,经商的人也患失,怕失去钱财,怕生意失败,失去赚钱的机会····,这种患失的心理就是烦恼。地位愈高的人,患失之心愈重,他时时刻刻都烦恼失去权势与地位。子女多的人也有很多烦恼,子女求学时,怕他学历比不上人家,就要他受高等教育。希望子女学历高,却又担忧台湾升学压力与竞争激烈,于是将子女送到国外求学,一部份子女在台湾,一部份子女送到国外,照顾国外的子女时,就挂念台湾的子女;要留在台湾,却又担忧国外的子女。一个家庭,家人各分东西,顾此失彼,这也称为烦恼。

有钱、有地位、有子女的人,患得患失;没钱、没子女、没地位的人,也有患得患失的烦恼,整日想著如何赚钱,怎样得到子孙,怎么求取名利地位····。总之,不论是拥有或没有的人,都会有患得患失的心理,这就是烦恼,就是世俗人有无、增减的烦恼。

学佛者所谓的烦恼比上述的情形更严重,有形无形都是烦恼、起心动念无不是烦恼。种种烦恼非常微细,心思不能专一是烦恼,“昏沉”、“掉举”也是烦恼。

何谓掉举?就是在拜佛、打坐、诵经时,无论如何用功修持,精神都不能集中,老是向外奔驰,这叫做掉举。有些人别人在诵经,他眼睛就慢慢合起来,最后便睡著了。常常有人念经念到打盹,静坐时,打瞌睡的人更多,也有人拜佛拜到睡著的;这就是昏沉,这也是一种烦恼。

心不能专一,不断往外奔驰,是烦恼,想用功却昏沉瞌睡,也叫做烦恼。总而言之,烦恼是千头万绪的,修行时昏沉、心不专一就会有烦恼,何况是平时的日常生活,心思无法统一都会起烦恼,所以佛法中所谓的烦恼是非常微细的。

烦恼有粗相的烦恼,也有细相的烦恼,无论是世俗的烦恼,或者是佛法中所谓的烦恼,既然学佛求道,就必须将其一一断除,训练心思安然自在,无有喜怒怨憎爱的分别,无有我怨恨的人,要有平等的爱心;有平等的大爱就不会生特别的爱意,也不会起特别的怨恨心,如此就能心情平静,去除欲念,也不会产生患得患失的恼乱心,所以我们必定要好好断除这些烦恼。

有的事情该发生的就会发生,要以欢喜心去接受,不该得到的,就不必太刻意去追求,若能如此,便可安然自在、断除烦恼,达到这个境界时,就称为“善能觉了”。

“善”字的意思是适度、刚刚好,不偏不倚、不极端,爱得不会太过分,也不会产生怨恨心,在人与人之间没有分别心,对自己所爱的人,能以智慧断除占有的感情,对自己不爱的人或不投缘的人,能尽量善解,以好的心念去对待人。若能善解善恶,好好分析所爱的人事物,就可以做到怨亲平等,这就是“善解”。没有爱怨的心,就是适中、恰恰好,不会爱得过分或恨得太深,能平等地对待万事万物,就称为“善能觉了”。

一切的法,是用来修心,一切的物质,是用来帮助生活;“足心之物”,是指任何物质只要能发挥其用途,就应该心满意足。例如居住的地方只要能避风雨,身穿的衣服只要夏能遮体、冬能保暖,吃的食物只要营养充足,就应该觉得满足,以知足之心来看待世间物质,也可以称为“善能觉了”。

若能看透世间的物质与爱欲,自然能“除去虚伪之法”。一切的虚伪都是起于欲心染著,为了求取名利,所以不得不虚伪;若能够用坦然的心态来接受日常的现实生活,就不必以虚伪之心去对待他人。

学佛者必定要时时秉持诚与实的心理,这样才能去除虚伪,除了日常生活要去除虚名与虚利之外,我们所求所学的法,一定要合于日常生活中的需要,在现实的人生里踏踏实实地发挥自己的功能,这才是真正的实法。绝对不可迷信,在宗教的枝节上求取幻相;应该在踏实的人生中体会佛法的智慧,如此则法不虚伪。

除了学习实际的教育之外,最好能以身作则,将自己的经验及所了解的道理教导他人,若能如此,就是“除去虚伪之法,增长诸真正善根”。虚伪的法若是去除,真正的善根就能生长起来,这就叫做“除觉支”。

能“除烦恼”便得轻安

“除觉支”也可以称为“轻安觉支”,“除”是“除去烦恼”,烦恼去除之后,就能得到身心轻安。

‘谓断身心粗重烦恼,使身心轻利安通,故名轻安。’

打坐、念佛,如何才能达到最上乘的境界呢?身心轻安就是最高的修行境界。并非在打坐时看到佛、菩萨,看到什么西方的境界,就是入禅;打坐是为了定心,心若能定则轻;身心轻安、无有粗重的烦恼,就是我们用功的最上乘境界。

所以“止观”中说:“法界次第,名为知觉。”法界即十法界,修行时,若能自地狱、饿鬼、畜生,一直往上精进,达到佛的最上乘境界,必定已将一层一层的烦恼除掉,因此“轻安”又名“除觉支”。

除去烦恼,就是断身心粗重烦恼,身心粗重的烦恼即身、口、意的烦恼。身体有三种烦恼业──杀、盗、淫;口有四种烦恼业──妄言、绮语、两舌、恶口;心(意)也有三种烦恼业,叫做贪、嗔、痴。这十种烦恼若现形出来,就会造十种恶业,我们学佛就是要好好去除身、口、意十种烦恼,如此才能免除十恶重业。

一个老比丘的故事

佛陀在世时,循循善诱地教育弟子,细心耐心地开导众生。与佛同世的人,有些还是很愚钝,不容易接受佛的教育,他们觉得佛的教理是很难体会的。

佛在世时,有位比丘年纪很大,跟随佛陀已经好几年,仍不能把佛陀的教理深深植入心中,精神无法专注,有时昏沉、有时掉举,打坐时,常常打盹睡著,心思散乱不专,所以他根本无法接受佛陀的教法。

有一天,佛陀看到他,就问他这几年来的修行心得,他很坦白地向佛陀说:“一无所得”,佛陀对他非常慈悲,特别以两句偈言传授给他,佛说:

“身口摄意,心莫非犯,如是行者,得度西域。”

并嘱付他牢牢记住,要常常身口摄意,守好口业;时时专心,统摄意念,守好意业,绝不可犯非法之事;若能善加修行,注意身、口、意,则必能得度。

这位老修行者得到佛陀的开示后,就专心一意,反覆背诵这两句简单的偈语,心惟口诵,没多久就背得非常纯熟了。有天佛陀又遇见他,便问他:“有没有背熟?是否了解?”他说:“我虽然已经背熟了,却不明白其中的含意。”

佛陀就开示他:“人的烦恼都是由身、口、意而来,所以身、口、意会造作十恶业,修行应该好好观察身、口、意,时时照拂我们的心念,心一起意念就赶紧自我警惕,若能如此,就可做到‘意起则灭’。心起贪欲时,若不尽速灭除欲念,身体马上会表现出行为而造业;心生嗔恚时,对人就有怒意、怨恨,而口便会随之造恶业。”一切的行为、造作,无不是从心而起,所以佛陀教他要好好守持身、口、意。

这位老修行者除了能反覆诵持佛陀的教法之外,此时,他的心意已经完全启开了,原来佛陀千篇万论都是在教导我们身不犯错、口不造恶,意念清净,这就是所谓的“轻安”,如此即可得道。

当初佛在世时,除了比丘僧团外,尚有比丘尼的团体,比丘尼在另外一所精舍修行。那时有一个五百位比丘尼的团体,佛陀为了传授她们教法,每日派遣一位已开悟的老比丘前去为她们说法。当这位老修行者已经开悟时,佛陀便派他去教导那些比丘尼。

比丘尼们知道他过去非常愚痴,佛陀讲授教法时,他总是在打盹,不知佛陀为何途然派他来?大家都觉得很奇怪,暗地里议论纷纷,最后商议说:“好吧!佛陀既然派他来,我们就好好地作弄他,以各种问题来刁难他,让他出糗。”

隔天,他非常慎重其事地来到比丘尼僧团的精舍,那些比丘尼见到他来,都以八敬法的恭敬形式来迎接他。表面上恭敬地接待,供养之后,就请他上座说法,老修行者便为她们开示佛法。出乎她们意料之外,这位比丘竟能将佛陀传授给他的几句偈文,发挥得淋漓尽致,把防患身口意业的佛法阐述得非常透彻,使那些比丘尼连反驳的机会都没有。

他那么安然自在,能以一偈来说法,说服那些原想刁难他的比丘尼僧团。过去佛陀派遣这么多的比丘去教授那些比丘尼,皆无法调伏她们的烦恼,而这位以前不能深体佛法的老比丘,经佛陀的特别开示后,拳拳服膺诵持一偈,就能说服五百位想刁难他的比丘尼,这就叫做心专意解,也可以说是去除了烦恼,得到身心上的轻利安通。

所以教法不必听太多,能身体力行简单的一句偈文,这就是真法、就是真正的善根;能够使人除去烦恼的教法,无不是产生善根的真正妙理。

第五、舍觉支

人身有四大元素,生老病死都因“四大”变化祖合而起。最近天气较热,天气闷热竟然也会感冒著凉,这都是冷热不调和,也可以说是太大意、太粗心,因天热而贪凉,贪凉则易著凉。这都是因为人身生理不调和,所以招致“四大”不平衡。

“四大”调和,身心才会正常,我们在日常生活中求法也是一样,必定要求得心念能够平稳均衡。

‘舍离所见念著之境,善能觉了,虚伪不实,永不追忆,故名舍觉分。’

“舍”是舍离,要舍离什么呢?就是要舍离所见念著的境界。日常生活中的六根与外界的六尘接触,产生了意识的念著,就是所谓的观念。例如眼睛看外面的境界时,眼根与外界的色尘接触而产生心念,这就是念著。人的心念意识有六种,即眼、耳、鼻、舌、身、意,眼睛看的留在心中,耳朵听到、身体接触到的都留在心中,总之日常生活中与外界尘境会合的心念,常常无法将其抹除掉,这就叫做执著的心。

亲情也是烦恼之根本

就以现在的社会形态来说,许多人有追求的欲念,他们的心向著财、色、名、食、睡不断地追逐,有的年轻人血气方刚、身强体健,没有机会去接触好的环境及善事,又容易受到诱惑而做坏事。为人家长及父母者,为了子女无正当职业,本来就已经很烦恼,而这些心爱的子女又行为不正当,更是令他们痛苦、难堪。

报上报导一则新闻,刊载飙车青少年的父母有三类型的心态──有一位父亲得知儿子要在台南一宽广的道路上飙车,时间是某天晚上。当天黄昏,他就提早到现场去,手中提了一个袋子,站在路中央等他的儿子。等那些飙车的年轻人都到齐时,他就仔细看儿子是否有出现,好不容易,终于让他找到了。他一看到牵著机车的儿子,就跑到车前,一把抓住儿子的胸部,然后从布袋中拿出一把菜刀问儿子说:“你爱命还是爱玩?你若爱玩就没命,你若爱命就别玩,看你要不要跟我回家?”这位父亲为了爱儿子而在大众面前拿著刀、扯住儿子的衣领,问他要命还是要玩?这是一位父亲的烦恼心态。

另外有一位妇女的儿子,在飙车时与人相撞受伤,她一听到自己的儿子受伤入院,就赶紧到医院照顾他。幸而只是受了轻伤,但许多人不断责备他不该赌命、不该飙车,这位母亲一到医院病房,就把众人请走,以万般的爱念扶著儿子说:“儿子,你以后不要这样,不要再去飙车赌命......。”

她一面拿毛巾擦儿子的脸,一面又抱著儿子,表现出万般慈母的爱心,而且还泪流满面。这是父母为子女飙车而表现出的另一种心态,这位母亲并不责怪自己的儿子与不良少年厮混、扰乱社会,她一句重话都舍不得说。

还有一位也是慈母型的。她一看到儿子骑摩托车,就双脚跪下,将儿子的车拉住,对他说:“儿子!你是我的心肝,你不要去,万一你撞到人或被人撞到,妈妈的命会跟著你去!我的心会碎,儿子,求求你不要去啊!”

这也是烦恼,子女们不能了解父母的爱心,却以血气之勇,在社会上表现所谓的“英雄”、“勇夫”,这是年轻人本身的烦恼,也导致父母为心爱的子女生起烦恼心,这些都是现在社会上的烦恼型态。

心病还需心药解

过去的人极有孝道的观念,“父慈子孝”的家庭伦理道德观念很深厚,而现代社会的家庭已经不如往昔,取了一位媳妇等于嫁出去一个儿子。家里的子女未取未嫁时享尽天伦之乐,等到男有分、女有归时,就只剩下两个孤单的老人,万一其中一人遭不幸,便只剩下一个孤单的老人,当他有病痛身苦的时候,不知有谁来看顾、谁来关心?

若是看得开、想得透的人,就不会觉得烦恼痛苦,认为自己来人间做人,高高兴兴地来,欢欢喜喜的做,只有付出不求代价,心满意足。有的人若是子女不孝,加上孤家寡人身体又有病痛时,心里就会想,过去自己多么疼爱子女们,如今生病了,结果儿女不来探望,媳妇也不来慰问......除了身体上的病苦外,心理上又多了一层烦恼。

若能看开这些事,了解人生本来就是一种责任与义务,责任完毕后就不想再讨回什么代价,如此,病痛只是身体上的病,也不会再多添烦恼心病。

我们有一位来自台北的热心委员,因肾脏病入院,前天才出院,昨天他跟我说,在医院住院的那几天,他看到一位未满三十岁的妇女,浑身都是病,这个年轻的妇女并非真的身体有病,而是心理有病,一天到晚喊这边痛、那边痛。她先生常来看她,她还是不满足,常常想寻死。

这位委员就告诉她:“你已经很好命了,先生每天都来看你,你应该满足才对。像我有好几个儿子,他们都有事业、家庭,没空来看我,我也看得很开。”人就是要这样才对,如果在病中又加上心病,就会非常痛苦,若能看得开,就能早日挥复健康。

人生犹如“凤阳婆”走绳索

所谓“舍觉支”的“舍”,是说我们不论在人间付出多少心血、多少辛苦,都不可以把心念停留在过去,不客时常讨人情。我们必须了解人来世间本来就是要相互负责,看得开就没有痛苦,所以说“舍离所见念著之境”。

我们在人生这几十年里所见到的、听到的、或是我们身体所感触的一切,都要将其舍除断离。要将昨日之事忘记,过去的就让它过去!我们的心要注意在今日的道念,这样叫做专心,若一直停滞在昨天、过去,就称为杂念,或是念著之心,这样就非常痛苦了。

总之,我们要把握今天的时间,注意自己今日的行动,是“道心”;忘记昨日种种,不去计较是非,就称做“舍离所见念著之境”。

若能舍离念著之境,则“善能觉了,虚伪不实,永不追忆”。觉了就是分别,“善能觉了”就是能用我们的智慧和智识分别真伪之法,明辨虚实。我们既然对外在境界的真实与虚伪能辨别清楚,怎么会做错事?怎么会说错话呢?所以我们必须保持“庄敬自强”,“专一心念”的心态,来面对今日的真实人生,这就是“善能觉了,虚伪不实”。

又“永不追忆”──追忆就是回顾过去,人生在世,处处充满危机,我们要时时谨慎小心,如临深渊、如履薄冰,战战兢兢,莫有丝毫的差错,否则就像走在结冰的水面上,若不谨慎,则这层薄冰便会破裂,使人沉溺水中。

我们为人处世,要像凤阳婆走绳索一样。一条绳子架在空中,人从这一头走到那一边,若重心不稳便会掉下去,要如何走才能安全地走过呢?日本时代的马戏团,都有空中走绳索的表演,有些年纪较长的人可能看过,一条很长的绳子绑在高处,表演的人手持一把雨伞,脚踩在绳子上,慢慢地从这边走到那边。

表演者能成功地从绳子的这边走到另一边,只凭借两种方法:一是手持雨伞以平衡身体的重量;另一个方法则是靠他的专心──一心不乱。心念专一,眼睛直视前方,他只能全神贯注地看著绳子的尽头,不能回头看走过的绳索。

我们学佛就是要这样,专心一意,守在今日,前瞻未来,过去的就应该让它过去,不可返头回顾,追忆过去。人若常常追忆过去,就会很痛苦,痛苦就会不甘心,不甘心就会怨恨,怨恨一起就会生出嗔毒的心态。

所以,我们要学得永不追忆过去的那念心,照顾守护好今日、未来的道心,这就是“舍觉支”。

第六、定觉支

一般人都是凡夫,但是每个人都有一份爱心,有爱心与关心,难免会产生忧心、疑心。因为有了爱与关心,自然就会担心,在单心挂念中就会听到一些令他担心的传闻,而使他产生疑心;有了疑心就会有疑问,这些疑问之声若回响过来,实在增加许多我们的烦恼与困难。

我常说:“学佛须学定心与信心”,我既然呼吁诸位学佛的弟子要有信心与定心,当然必定要以身作则,不论那些疑问转化出去又回响过来,造成多么大的震撼,我还是坚决护持著信心,无论发生多少困扰,我还是要坚持我的定心。

慈济千秋万世的善业,从现在奠立根基。每个月我看到全省各地的委员与会员,冒著酷热的天气前来花莲,在东台湾车票一票难求的情况下,交通问题万般困难,但是却有数千人莅临,这给了我无比的信心,增强了我无限的坚定意志,这是大家给我的精神勉励。

慈济世界确实是个清净的世界,包含了无限的爱心,排除了所有的污染。佛法说:“有爱就有污染”,若有爱念就有污染存在,但是慈济世界中充满了爱,人人全心全力奉献而毫无所求,所以无丝毫的污染,这现象深深感动了我,也牢牢地坚定了我的信念,坚固了我的道念。今天的慈济都是诸位同心合力,不断付出,专心一意,毫无二志地付出所成就的。因此我要再度强调,我实在非常感激、感动。

慈济的志业从今天开始,有无数个“今日”,有无限量的“今天”,希望诸位学佛能学“活的佛”。要如何学活的佛呢?让我们看看第六──“定觉支”。

‘发禅定之时,善能觉了,诸禅不生烦恼妄想,是名定觉分。又名定觉支。使心住于一境,而不散乱。’

许多人认为打坐时,心无散乱、意无动转,坐很久而不受外在境界的动摇,就叫作禅。这是错的。禅并非如此,打坐只不过是学道、学佛的方便法,因为众生心散乱不定,大部分容易受境界所迷惑:思想涣散、精神无法集中,做起事来就会散乱,所以佛陀教我们集中精神的方法──方便法。

佛教我们:要使心定时,必须先坐下来,把精神集中于身上,坐端正,心思集中於呼吸,心念与思想调节正确。若要调节思想,必须把精神集中于身体的某一部分,最简单安全的方法就是“数息观”。“数息”是计算我们呼吸的出入,首先把心念集中于肚脐,以此为起点,精神专一,将一呼一吸的气息仔细计算,这是训练精神集中的方法。

例如有人失眠,心理医生就教他数羊,数一只、二只......五只......,一直算,算到最后就一定会睡著了,这种道理和静坐相同。人为何会睡不著?因为烦恼多、杂念多,精神一直向外追求而定不下来,当然就睡不著。所以,与此同样的意思,平时心念动摇散乱,就取坐禅的方式来锻炼,使自己的心念专一。

刚开始练习时,两分钟使心不散乱,然后三分钟、四分钟、五分钟......一直继续增加,慢慢练到日常生活时时心不涣散,这就叫作“定力”。

禅在生活日用中

众生多数因心不定而有烦恼,产生困扰。此处言“发禅定之时,善能觉了”,我们要把禅定之法应用在日常生活上,要学活的佛、活的禅。活禅就是“挑材运水不是禅,言谈举止无不是禅”。说话也有禅,说话时把心定下来,将精神统一,则所说的都是负责任的话。做事也是如此的话,则所做的都是负责任的事。所以说,言语动作无不是禅,用定心定力来做事、说话、听话,时时刻刻应用定心于日常的生活,就称做“发禅定”。

“善能觉了”,就是能好好分辨何谓“禅”,能深深体会了解“禅”的真正意义,即称“善能觉了”。

“诸禅不生烦恼妄念,是名定觉分。”──真正的禅就是使我们在日常生活中不起烦恼妄想。尽管平时打坐坐得很好,但一离开座位就开始打妄想,蜚短流长,无法集中精神,这样仍旧没用;真正的禅绝不会产生烦恼妄想,此即“定觉支”。

学佛要用正确的智慧,产生慈悲的力量,不可因私人的迷情而乱了心思。譬如远道而来的人,若只是为了一念的爱与情,来时欢欢喜喜,回时苦苦恼恼,我就会对他说:“欢喜来、欢喜回,内心要学得自在安然。”心若要安定,必须欢喜自在。爱是为普天下的众生而生,情是为普天下的众生而生,拿出菩萨的大爱长情,不生烦恼妄想,才是真正的“禅定”。

心住一境不散乱

“又名定觉支,使心住于一境,而不散乱”──学佛学道必定要使心常住于一个境界,这个境界就是刚才所说的:“说话时心要定于说话,走路时心要定于走路,心随著手的动作专心做事。”无论何时何地都能安定专一,就是“使心住于一境”。

如果人在此地而心放在厨房,就是心无定境;人必须常常带著心来行动,心住于一境则不会散乱。这样就称做“活的禅”,所以学佛千万不要学死禅,要学“活禅”,这是我们学佛真正的目标。

学佛的过程中有三无漏学──戒、定、慧,这是学佛者所追求的目标,也是学佛者达到佛境界的必修之法。

“戒”,就是预防人身心有过失,使心不犯错、身不作恶。所以在尚未犯罪之前,心必须有所戒,这是千经万律中处处教导我们的法则──预防心念的过失。我们若能心无杂念、身不犯错,就能够“定”;所谓“心安理得”,时时刻刻生活在安然自在的快乐境界,那就是“定”了。若能时时刻刻保持这份快乐自在的气氛,则面对外在种种境界与事物,皆能历历分明,不会乱了心思或行为,这样就称为“慧”──智慧。

“使心住于一境,而不散乱”,就是要身心合一,讲话的时候要讲负责任的话,心念放在言语上;工作的时候,心思也要放在行动上;若能做到如此,则步步皆能安然无过错,讲话句句无戏言。有说必行,说得到就一定做得到,不作无戏论,也就是说,我们讲话的时候,心念必定集中在所说的话上。

所以论语有一句话说:“信近于义,言可复也。”做一个人,最重要的是要有信用。我们谈过“五根”与“五力”,其中说到“信根”,“信为道源功德母”,入道最重要的事就是这个“信”字;而孔子教导我们做人处世的道理也强调一个“信”字。“人而无信,不知其可也。”一个人如果没有信用,那就不知道他还能做什么事了;他等于是一个没有用的人。所以说,做人一定要有“信”。

信从何处而来呢?“言语”。我们讲话时要近于义、近于道、近于理,若能如此,则道理与行为终能相结合,不会相违背。

我每天都非常谨慎,战战兢兢、如履薄冰,实践法华的精神。法华经乃是菩萨道,从成佛的起点至成佛究竟涅槃,都必须走在这条菩萨道上。当然,对佛陀所说的教法,我们秉持著信近于义,言可复也”的精神,所走的路永远在菩萨道上,所说的法永远是菩萨道法。这样,我们的道与理才不会脱离正轨,这也是“定”。我们的心与志坚定,在日常生活中心志与行动一致,则心不散乱,从一而终并坚守信与诚,这些都是一个“定”字。希望诸位学佛能坚定心意,“定”即是“道”也。

第七、念觉支

‘念即思念,谓修诸道法之时,善能觉了,常使定慧均平,故名念觉分。璎珞经云:无心离意识,是沙门法;守护诸根,是沙门法;汝等能守护诸根,勿妨佛法兴隆矣。’

这是第七“念觉支”。一念之心,动于三千。学佛就是要抱持这份念,“念”非常重要,要时时将心念稳定下来,所以有句话说:“起心动念,十法界于刹那间。”十法界即是从佛的境界一直到地狱、饿鬼、畜生......的境界;在起心动念的一刹那之间,可成佛也可变为畜生。如果生起慈悲心、怜悯心,一切只为众生,那么所显现于前的就是佛;如果对人起嗔怒之心,那么心念一转,就变成阿修罗了;若是对世间的物质起贪心,则会变成饿鬼......。

因此,这个“念”字必须时时守护好。念即思念;“思”、“想”二字虽然时常合称,但是这两个字的意思其实是不同的。“想”是现于前的境界,也就是用心于外在的景象,如果没有用心于外在的景象,那么,尽管别人再讲话,也是听而不闻,不知所云。例如,我在此讲话,你们这么多人在这里听,若是能真正用心去听,则我说的每一句话,都会非常清析地从你的耳根进入你的心中。设若你们昏沉想睡,则尽管我说得多大声,你们也只是闻其声而不知其义,这就是“声尘”没有入心。

有时候我们也会视而不见,眼睛虽然睁得大大的,但是却没有用心去想面前的人是谁,或是眼前有何景象;这就是没有用心将外面的景象映入眼相、进入脑海里。“相”没有印在心版上,就不会有分别之作用,如果“相”留在心中,即使离开外在景相,“相”还是在心上,这就称为“想”。例如刚刚看见什么东西,现在一想起来,这个东西的形象马上就会浮上心头;或是跟我介绍一个人,这是陈某某,那么,过不久若是我又与此人见面,就会称呼他“陈居士”。这就是我用眼睛看见这个人的样子、用耳朵听知道他的名字、用心记住,然后认识这个人。

我不太会认人,因为我常常将心放在此时此刻的事物上,而且前来这里的人太多,所以容易忘记,这就是“相”很少印在我的心上。但是如果此人时常出现在我的眼前,那么,经过几次过滤后,我就能够认得他了;若是心与外境常常脱离,则容易忘记。

“思”与“想”是不一样的,“想”必定要缘著外在的“相”,用心去分辨吸收;而“思”是即使没有接触外面的环境,仍然有一份思考。从好的方面来谈,例如慈济事业成立之因,就是起于我所看到的“相”──丰滨某个医院地上的一滩血。

二十几年前我与弟子到丰滨乡探望两位病人,竟然在那家医院的走廊上发现一滩血,询问之下,得知一位山地妇女流产昏迷,被家人辛辛苦苦地从山上抬到这里,抬了八个多小时,却因为付不起住院保证金八千元,又被抬回去,无法就医,而在地上留下这一滩血····。我当时几乎昏蹶过去,心想人间居然有这种见死不救的事,真是令人痛心!而成立慈济功德会的因缘就在此时开始萌发。此后,这滩血时时浮现我心头,我常常感觉贫与病有连带关系。这就是由于“相”入于心,事过境迁后,仍然会想起此事,由“想”而产生“思”惟。

我不断地思惟:台湾有成千上万的佛教徒,为何不将他们团结起来,合成一股大力量呢?佛教有一句话说:“家家观世音,户户弥陀佛”,我们何不将这句话化为“人人观世音,个个弥陀佛”呢?我们应该以佛教的精神,来扩展每个人的心胸;每个人的心胸若能扩大,那就是无量的功德了!“无量”即是“弥陀”,而每个人的力量若是化为无量的力量,则人人皆是弥陀佛。

我们应该将佛教徒“独善其身”的心,转化成人人是观世音的慈悲心,启发每个人的良知,使人人发挥良能。观世音菩萨慈眼视众生,闻声而救苦,以其慈悲之眼透视世间苦相,以双手救度苦难之众生;若人人都是观世音,则每一个人都有一双慈眼,遍布全省各个角落,只要有慈济的委员与会员,即使再偏僻的地方,都可以看到那些贫病困苦及有灾难的众生。

他们看见贫苦的众生而发现自己的良知,良知一发现则其良能就会发挥,而自然以自己的双手去救众生、帮助众生,这不就是“人人观世音”吗?这就是思惟,看见“相”而思惟未来的事业与理想,也叫做思念──由当初的思考而下定决心,时时刻刻保持这一念心,于是开始组织“慈济功德会”。从三十个会员一直到现在廿万个会员(按:民国七十六年),而有今日的成就,即是那个“相”──一滩血的现前,使我产生怜悯心,然后不断思惟,经过思考之后,决定了我这个心念,而且时常守护此念力,所以慈济工作长达廿多年的时间,绝对没有失掉这一份念心。

这就是思念,名为“念觉支”,也可以称做“念觉分”。

守护诸根是沙门法

“谓修诸道法之时,善能觉了,常使定慧均平,故名念觉分。”我们在修行道法的时候,常常能神志清明,“觉”是清醒的意思,不迷迷糊糊,也无妄念杂心,清清明明地守住自己的心念,每一件事情做过之后,就让它过去,放开昨日的事情,守住今日的功能。我们若能守住今天的功能,就称为道心;放开昨日的种种情事与杂念,叫作去杂乱心。

这就是“修诸道法,善能觉了”,如此则能“使定慧均平”,充分发挥定力与慧力。

“璎珞经云:无心离意识,是沙门法。”──沙门是出家弟子,我们修行的时候,不要常常将心放在人事是非之上;没有人事是非叫做“无心”。“说者无心,听者有意”,就会生烦恼。无心伤害他人的人,尚可原谅,有心接受伤害,并常常烦恼的人,实在是不可原谅。无心者说话不知道会去伤害到别人,尚可原谅;若明知故犯,有心伤害他人,那就不可原谅了。对方无心说一句话,我们时常执著于此话,怀恨在心,而对方却不知道有人在恨他,也不知道自己讲的话伤到别人。说者无心,但是听者有意,常常记念此事,这就不是修行者了。

常常挂心于昨天所做的功德,也不是功德。如果时常认为自己已经做了那么多善事,那么,这也不是真正的善事。所以我们必须明白,要守本分,做自己应该做的事,才是对的!因此,不要计较昨天的事情,不管是好是坏,只要守住自己的本分、发挥自己的功能,那就没有错了。所以说“无心离意识,是沙门法”,要好好守住今日的心念。

“守护诸根,是沙门法。”──“诸根”,我们曾说过“五根”、“五力”,除此之外,还有“六根”、“尘境”,“六根”即眼、耳、鼻、舌、身、意,“五根”即信、进、念、定、慧。身体的“六根”必须守护好,行兹在兹、念兹在兹,脚向前迈进一步时,心念就要放在脚上;讲话时,心念也要放在嘴上。总而言之,心念要时时系在身形动作上。

修行时,一定要守持“五根”;“五根”增长,才能发挥“五力”──信、进,念、定、慧力。以上皆是道心。若能坚定道心,就叫作沙门法。

“汝等能守护诸根,勿妨佛法兴隆矣!”──意思是说,如果你们能守护诸根,就不会妨碍佛法的兴隆。我们修行的时候,常常会故步自封,以绳自缚,独善其身,以为修行是要求得自己的解脱,只顾自己而不顾他人,如此,佛法怎能兴隆呢?所以佛陀教导我们,要好好守住自己的规矩,但是不可妨碍佛法的兴隆。

例如从事慈济的工作,最需要时间,而修行也需要时间,普通人所说的修行,是要选择一个清境的境界,精进念佛、拜佛、坐禅......都不能受别人的打扰。然而,若是怕别人吵,如何去接触众生呢?谁来从事有利众生的事业呢?众生的事业没有人去做,则佛法怎么能兴隆呢?

所以,“汝等能守护诸根,勿妨佛法兴隆矣!”学佛是“人能弘道,非道弘人”,佛陀的慧命是靠人才能流传下来的,若每个人只独善其身,佛法怎能流传后世呢?佛的慧命如何延续持久呢?希望大家努力修行。能精进修行就是“慧”、为大众奉献自己就是“慈”;慈悲智慧合起来就是四无量心──大慈、大悲、大喜、大舍,这也就是佛法的中心精神。

七觉支篇总结

念觉支是七觉支的最后一项。念就是思念,也就是在修行道法的过程中能明觉善了。一般人在日常生活中,对自己的行动及一切造作都是糊里糊涂,无法明了。修行就是要修得日常生活一切明了,也就是善觉。

明是明白,了是了解。待人接物,对任何人都能了解、能明白;对一切事都不糊涂,就是所谓修行的智慧。不过大多数的人一旦深入经藏,对经中的文字虽了解,但是一离开文字、经藏,回到日常现实的生活中就糊涂了,无明之心时常生起,像这样就是只在文字上了解,而无法在人事上明了。

所以说“修诸道法,善能觉了”,就是在日常生活的修养中都能明觉无疑,分毫了解。若能如此,就可常使定慧均平,定与慧修持均平,则可用我们的定力发挥智慧、用智慧控制自心不散乱,这就是定与慧两者均衡平稳。想要达到这种境界,必须做到以下个种修行法则:

‘若心智昏沉之时,当念用择法、精进、喜三觉支,观察诸法令不昏沉。若心浮动之时,当念用除觉支,除身口之过非;用舍觉支,舍于观智;用定觉支,入正禅定;摄其散心,令不浮动,是名觉支。’

人心的散乱有二种:一是昏沉,一是掉举。昏沉就是糊里糊涂,任何事都不用心去体会、理解;或者是在日常生活中无所事事,浪费时间;或者是懈怠、不肯精进。这都列入昏沉的行为中,昏沉就是爱睡,像在昏睡中。一天二十四小时内,真正浪费掉的时间就是睡觉,人一睡著,则什么事都不知道、什么事都不能做。睡觉既无法做事,不做事就不会进步;若是在日常生活中什么事都不肯用心去分辨、任何事都不愿去做,这和睡著又有什么差别呢?

懈怠也是在昏沉中。最明显易见的是我们在听经时,眼睛一闭起来就睡著了,这叫做昏沉。平时言谈中,不一定开示讲经才是说法,鸟鸣风声无不是说法处。真正有智慧的人,清早起来,心灵寂静,在大殿拜佛、打坐后,听到外面的鸟鸣声,就好像在为我们说四谛法;所以说,鸟鸣声也是在说法。

冬天时,外面风萧萧,心静下来,听听风吹树动的声音,也会觉得四季在轮转,这就是无常的现象,由此我们也可感受到人生的无常。冬天一到,树叶枯落,我们常会自我警惕:人一年一年的过,年岁一年一年的加,自幼童慢慢进入老年;我们也会深深体会到时间的可贵。

所以说,真正用心者,不一定法师讲经才算是说法,山河大地一切的形象、一切的声音,无不是如来的广长舌相。若能拿出我们的智慧、念觉,则自然任何时刻都会使我们警惕。所以说,心昏沉时,常慎用“念觉支”。心昏昏沉沈,提不起精神,心思无法集中,或是动不动就想睡,这时候就必须用“念”──心念,观念,使心不昏沉。

时间是智慧的财产

一位委员的儿子,本来很放荡、爱玩,读书常常令母亲担忧,他很聪明,只是无法专心用功。这位委员带他到台北分会来看我。我当时问他说:“你现在读什么?”他回答:“大学”。我问他念什么系?他说:“经济系。”

我就对他说:“那很好,经济系的人精打细算。在佛法中所谓的经济,不只是对物质、金钱的精打细算,应该是对时间的经济。我想,你既然念经济系,应该对时间也很精打细算,要好好利用时间。时间能累积我们无形的智慧财产,你若是只在物质、金钱、事业上讲求经济,倒不如在求学时赶快利用时间,累积智慧的财产。”

他听完后,果真开始做一百八十度的改变,他分秒必争,将所有的时间、精神,全部都放在学业上。每次心一散乱,他就立刻想到:“师公说时间宝贵,要经济、分秒累积。”所以他舍不得浪费一点时间,专一精神掌握时间。

这就叫做“念”──一个观念的转变。过去他的观念里认为自己还年轻,要趁著青春年少及时行乐,学业只要应付得过去就好了。自从他听了佛法对时间经济的观念,马上能接受,立即转变人生观,现在他每学期的学业成积都名列前茅。这就称为念──观念。

但愿众生得离苦

“心昏沉之时,当念用择法、精进、喜三觉支,观察诸法令不昏沉。”──“择法”即七觉支的第一“择法觉支”,“精进”是第二项“精进觉支”,“喜”则是第三种“喜觉支”。我们要常常心念精进,时间可以累积道业、成就事业、完成学业;时间也可以累积功德,一分一秒无不是时间所累积起来的。

春去秋来,岁月如流,世间最短的时间单位是“秒”,而在佛法中有刹那、一念间;念间和刹那间,比秒更短──六十秒成一分,六十分钟则为一小时,一日有二十四小时,三十日才有一个月,十二个月则成一年;所以,就时间而言,秒是最快、最短的单位。而佛法中的一念间、刹那间,比秒更短更快,可以说一念之间就能遍十法界,任何地方都可以到达。例如现在我在花莲,若乘特快的直达火车到台北,则需花二小时半的时间,若搭飞机只需三十分钟。而我现在在此只要观想台北分会,一念间只需一刹那,我就到了台北分会,如果我想韩国的妙喜法师,心念一转,一下子就到那里了。

所以,一念多快速呀!那怕是极为短暂的时间,只要好好累积,就是功德。要累积功德必须在一念之间──也就是观念,若能好好守持观念、守持于择法,善加利用智慧来选择,不浪费时间,好好选择该做的事,就可成就功德。

例如现在慈济的工作,从慈善救济到建院事业,至今已二十多年,救济工作没有一天放弃过。有人说:“每个众生都带著自己的业而来,何必要救济他们?”甚至也有人说:“这些人带著他应该受的业,救济他是违背因果。”这种观念显然不正确。

如果众生带业而来,已经定了业,必须受罪受报,那么佛何必来人间?佛来人间是为了救众生,佛是不是也违背了因果?也使我们造业?当然不是,所以,我们的观念一定要很正确。如果下地狱的众生都是因为造了罪恶才下地狱,那地藏菩萨又为什么要到地狱救度众生,而不赶快成佛?甚至发愿:“地狱不空,誓不成佛?”

众生就是懵懵懂懂、糊涂无知才会受苦报,我们应该发挥爱心,以菩萨的精神、观念去代替众生受一切折磨;虽然一个人受苦,却能利乐许多众生。所以说:“但愿众生得离苦,不为自己求安乐。”只要众生都能够得到平安、快乐,不急于为自己求解脱,这就是菩萨的精神,也就是菩萨的观念。

慈济做了二十多年的救济工作,在我的观念中觉得还是不够,我们还要更进一步集合具有善心与爱心的人士、集合发菩提心者,汇聚他们的力量与资源,努力从事建院工作。我每天到医院巡视,都觉得非常安慰,在这些年的时间里,有无数的人得到救治,许多人重获生机。我们医院第一位接受开脑的女孩──许淑芊,曾经蹦蹦跳跳,健康活泼地回到这儿,真令人欣慰,若不是慈济医院落成启业,这位曾经两次瞳孔放大的女孩,早已无法救治了!

类似这种脑部手术的个案,自开业以来,已经做了好几个,接受开刀后的人都很健康、正常,与一般人没两样。虽然我每天都觉得很疲倦、辛苦,但是一到医院看那些患者面带笑容的说他已经好多了,我就很安心、很高兴,一切的疲倦随之消除殆尽。

过去我们一直认为建院是很艰钜、很辛苦的工作,我们扫除这些观念,不因辛苦而停顿,还是继续不断地推动、努力精进,才有今天的慈济医院。当时我们确定自己的观念,选择应该做的事──只从事救济工作仍然不够,还要为佛教、为众生,兴建慈济医院。所以说,一切的事业都是由观念来作选择。

建院完成还有教育之路要走

现在医院已经完成,圆满起业,但是这样还不够,我们观念应该放在比医院更远的路上,那就是──教育之道。我们若能够建立医学院,不断培育人才,使慈济的精神不断延续,那么,人间佛教的慧命就永远不会消失了。

这就是观念,我们必须善用自己的见解与观念,才能有所成就。

当我们懈怠昏沉、心不专一时,就要用“择法觉支”──善加选择应该把心思放在那儿?应选择何种事业来发挥自己的精力?必须精神心力合一、不涣散;若时常涣散自心,就会“十做九不成”,世间这么多好事,若每一件事都想做,绝没有一样可以完成的。

许多学佛者都说要修福修慧,却不知道慧是在福中求,也不知道慧中带福,所以心思涣散不定,这样要学、那样也要学,那就错了。我一直强调,做任何事都要迹中精神、集中力量,但是,在精神与力量合一之前,要先有正确的选择,这就叫做“择法觉支”。

选择之候,就要不怕辛苦,不断地精进再精进,精进就是努力。努力精进之外,还要有欢喜心,精进是件很辛苦的事,若是抱持欢喜心,就绝对不会疲倦。

许多台北的委员坐飞机、火车来花莲,都是为了到医院做义工,她们每天从医院回来精舍,我都会问:“疲倦吗?辛苦你们了!”而她们总是答说:“不会啦!师父,我们很欢喜做。”其实她们真的很累,但是因为有欢喜心,所以绝对不会懈怠。

因此这里说:“择法、精进、喜三觉分,观察诸法令不昏沉。”昏沉是懈怠之意,懈怠就是懒惰、不专心、浪费时间、涣散体力。若要使体力化为良能,就要好好精进;若要使心常不懈怠,就要欢喜;若要使道业成就,就要好好用智慧来选择。所以说,若能善加运用这三种觉支,仔细观察诸法,就不会心思昏沉,而能发挥良知良能,成就一切。

人生一半在昏睡中过了

“念觉支”是七觉支的最后一项,念是心念,也是观念。人心有两种:一种是昏沉,一种是浮动,浮动就是掉举;在我们的修行过程中,都不离开这两种心念。

昏沉是空过时日,懈怠、不肯精进,一生都好像在昏睡中。一天有二十四小时,睡眠就占了八小时,等于是一日的三分之一,这些时间都是浪费的人生。一个人若活了八十睡,则将近三十年的时间都用在睡觉上,时间就这样消磨掉了。

例如一个三十岁的人,就已经睡掉十年的时间,剩下的二十年是否有真正在做事?真正在做人?我们活了三十年的时间,除了睡觉的十年之外,尚需十年以上的时间学做人、学走路、学做事,这些都只是学习的阶段而已,而剩余的十年,除了吃饭、休息之外,就是无所事事。到底真正用来做人的时间,有几年呢?所以说人生是在昏沉中消逝的。

选择“正法”才是入道要途

我们发心出家、修行,用功的时间到底有多少?出家之后,时间一定比在家时更充实,为什么?因为我们有时间经济的观念,有此观念则能分分做事、刻刻精进。所以,要治昏沉的心必须善用“择法觉支”──好好选择这一生应该做什么事。

做事时必定要专心,世间的善事很多,我们应该要好好选择终身奉行的目标,专心地行善事、做善业。若心能专则道可成,很快就会达到目标;若心不能专,则半途而废,回头从新再起步,起步后又认为错了,就这样停停走走,不断起步、回头......,尽管条条道路通长安,却永远没有办法到达终点。

所以我们应该专心选择一条合情合理、近人情也近人事的道去实行,如此绝对无误,也能很快到达目的地,这就叫做“择法觉支”。我们要善用智慧,做事之前要觉悟在先,先了解自己现在所选择的工作很辛苦,会遇到很多困难,但是仍在所不惜,这就是择法觉支。我们今天能共聚一堂,就是因为有共同的觉悟与选择,我们的选择就是慈济道业,以佛的精神、佛的本怀来选择。慈济的道业当然做起来非常辛苦,我们要觉悟在先;若能如此,则会全心全意尽力去做,心无旁骛,力量也不会涣散。因为精神集中,所以心力通达,这叫做“择法觉支”。

把握因缘种福田

“精进”是不懈怠,“喜”是时时抱著欢喜心。学佛要及时把握时间,时日稍纵即逝,地球每天不停地运转,时日不为我留,我们应该好好把握时间,时机不断地逍逝,不可在因缘错过后才觉得懊恼。

过去佛在世时,与佛同世的人,有时也会不知把握因缘,等错失跟随佛陀的良机之后,才自觉后悔、懊恼不已。

佛在世时,交通不便,不像现在人,出门有出,渡海有船,非常方便;那时候都要靠双脚走路。有天,佛和恒河对岸的人有约,要在某日某时到对岸说法。约定的时间一到,佛就很安详地自竹林精舍走到恒河边,只见河水暴涨,远处有一艘船停靠在岸边,佛走到船边,把躺在船上休息的船夫叫起来,对他说:“船夫,请你将我渡到彼岸。”

船夫在午休时间被人叫起来,非常不耐烦,纵使他知道这位叫他的人是佛陀,他还是懒洋洋的,眼睛一睁开就说:“你叫我渡船,现在是正午,太阳这么大,那你先付船资我才渡你。”佛说:“我向来身无分文,现在又无人可借,实在无法付钱给你。”船夫说:“既然没钱,就不必说了。”佛只好说:“我一向将山河大地的一切沙石瓦砾视为钱财,没有金钱瓦砾的分别。此时我所见的一切山河大地都是我的财产、都是我的金银,但是你要从我身上拿出人间的代价,那我就没办法了。”

船夫一听佛说没办法,觉得还是睡觉比较好,便不想渡佛了。佛见船夫不肯渡他,只好仰天慨叹。刚抬头时,看到一群雁自北向南飞来,由彼岸飞到此岸,他感慨地说:“鸟雁不必求船师渡河,我却需求船师渡过岸......。”船夫躺在船中,不知佛何时离开岸边,只听到佛说了这些感叹的话,就这样迷迷糊糊地睡著了。

过了中午,他看到对岸人山人海,就问自对岸渡船过来的船夫何事?那船夫回答:“我们那边喜气洋洋,是为了迎接圣人到临,人人互相庆祝能得佛说法。”这位船夫一听,万分懊恼错过殊胜的因缘:“佛亲自来到我船上要我渡船,让我结此善缘,给我渡圣人过河的良机,我却因一念的贪心,一念的懈怠,而失此机缘!”他在那儿自责,从此便立下誓愿:“从今以后,只要有出家比丘踏上我的船,绝对免费渡他到彼岸。”

所以,我们要好好把握时机,有时圣人在我们眼前,让我们有机会种福田,若不及时把握,则良机易逝。良机一逝,即使再度多少比丘,也无法弥补佛在眼前却不肯渡的懊恼与自责。所以我们要有“择法觉支”的观念,好好选择我们的法,不可怕辛苦,也不可懈怠而错过良机;要赶快精进,做一切事时时保持欢喜心,这样,昏沉的心念自然会消失,这就是:“若心昏沉时,当念用择法、精进、喜三觉支,观察诸法令不昏沉。”

自凡夫的起点直至成佛

“若心浮动之时,当念用除觉支,除身口之过非;用舍觉支,舍于观智;用定觉支,入正禅定;摄其散心,令不浮动,是名觉支。”

前面所说的昏沉,也可以说是懈怠过失。现在我们说“浮动”──是心念不坚定──有时候我们得到一法,就产生一阵子的热心,我常说:“热心易发,恒心难持。”平常凡夫,看到大家付出爱心,辛苦工作,心中就生感动,马上起了热切参与之心,但是若缺少恒心,这份热情很快就消失了。

今天看到一个人,觉得很感动,一段时间后,遇到另一个人,所说的话句句迎合我的意;前后相比较,认为后者较前者好,便产生喜新厌旧的心理。如此有前有后,不断还有后者、还有更好的,像这样就是见异思迁,今天觉得新颖就被吸引,下个月热情又转移了方向,这就叫做“浮动”。今天选择这个法,过了一段时间,觉得这个法不是心目中的理想,就回过头来再走另外一条路,这也叫做“浮动”。所以,我们学佛生了道心后,还要再加强根基,根基增长之后还要加强力量,有根无力,则芽容易萎缩。这就是我们强调“五根”与“五力”的原因。

譬如一棵刚移植的树,树叶虽然青绿,但是树根尚未生长稳固时,只要一阵风雨侵袭,这棵树很快就会倒下,脱离土地。我们若是播撒种子或移植树苗,必定要小心照顾,使树根向下伸展,增加根力,才能往上生长。

心浮动就是道心不坚固,摇摇摆摆,像小草一样,南风吹来向北倒,北风吹来向南倒,这样就叫做“浮动”。此时应当“念用除觉支,除身口之过非。”除就是除掉,也就是舍掉的意思;除掉杂心与浮动心,才能修好身、口、意业。

若是今天高兴就说好话,明天生气就说坏话,今天高兴便认真去做好事,明天不高兴就去做坏事,便是缺少“除觉支”──缺少除掉散乱心的智慧。人世间,人人是凡夫,凡夫各有凡夫染著的见解,凡夫污染的见解容易以巧言蜜语牵动我们的心,使我们的道心掺了杂念,如此心思就会不正确,而开口、行动也容易造业。

所以,要用除觉支除身口过非,若有除觉支,身口意的业自然不会产生,杂念及过错的恶一到心中,自然会马上除掉,我们的清净心念也不会受巧言蜜语所摇动,这就叫做“除身口之过非”。因为多数身所做的坏事都是受心念所指挥,口所造的业,也是受心念所煽动,所以要用除觉支的观念来除掉这些过失。

“用舍觉支,舍于观智”,我们除了要去杂乱心之外,还要会舍──舍观智。观智当然很好,我们修行就是希望能有观想的智慧,那为何要舍除呢?是为了要保持清净的道心与单纯的意念,所以我们必定要精进,舍除过去所走过的路,然后精进努力于前面的路。

我们不只要舍除坏事,也要舍除好事,舍除昨天做过的事。一个人若常常记著自己多了不起,能做多少好事、有多少能力、多么能干等等,若常常有这种心,纵然做得再好也容易贡高我慢。因此要舍掉昨天,谨慎于今天,所以说“舍于观智”。

在我们修行的过程中,要舍除过去之事。昨日已过,心念就要守住今天,要“用定觉支,入正禅定”,善用定力,不可让精神徘徊于昨日之事。“摄其散心,令不浮动,是名觉支”我们若能用定心舍除过去的观智,就能够时时入正禅定。

我曾说学佛要学活的佛;打坐求禅,要学活禅,日常生活里,举止动作无不是在禅中,这才是真正的活禅。若能如此,心念就能统摄在一起,自然不会散乱,不散乱就不会浮动,而且道心会非常坚固,道心坚固则可走上康庄大道,直达长安;也就是说,自凡夫的起点直接通往成佛的目标。

请不要想著“条条道路通长安”,应该好好选择,好好精进,时时抱著欢喜心,好好善用“除、舍、定觉支”来坚固我们的道心,守好我们的这条道路——自凡夫起点一直到成佛的目标,如此才不会走冤枉路,浪费时间。

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